کتاب آیینه پژوهش

معرفى هاى اجمالى


تنزيه المعبود في الرد على وحدة الوجود. سيد قاسم على احمدى. قم, انتشارات مؤسسه حضرت معصومه(س), 474ص, وزيرى.
اين كتاب داراى يك مقدمه, چهار فصل و يك خاتمه است.
آيا خالق و مخلوق عيناً يك چيزند يا دو چيز؟
آيا وحدت وجود با وحدت وجود و موجود تفاوت دارد يا هردو يكى است؟
آيا وحدت وجود به اين معناست كه ما آن قدر به خداوند توجه و التفات داشته باشيم كه از غير او كاملاً غافل باشيم و آنها را اصلاً منشأ اثر ندانيم؟ يا معناى آن اين است كه اصلاً غير از خداوند چيزى وجود ندارد و حتى بت ها هم غير از خدا چيزى نيستند, و هرگونه بت پرستى هم عيناً خداپرستى است؟
بسيارى از مردم بدون اينكه حقيقت مذهب و مسلك عرفا و فلاسفه را در مورد وحدت وجود به خوبى درك كرده باشند, به دفاع از آن مى پردازند.
برخى خيال مى كنند كه عقيده وحدت وجود با وحدت وجود و موجود دوتاست و اولى درست و دومى نادرست مى باشد, در حالى كه هيچ گونه تفاوت اساسى و حقيقى بين اين دو عقيده وجود ندارد و بازگشت هر دو به يك مطلب است.
برخى ديگر خيال مى كنند كه فلاسفه و عرفا در حقيقت منكر وجود مخلوقات نيستند, بلكه منظور ايشان از وحدت وجود تنها اين است كه ما براى وجود اشياء و مخلوقات در مقابل خداوند ارزشى قائل نباشيم, در حالى كه اين پندار نيز درست نيست و فلاسفه و عرفا واقعاً وجود را منحصر به ذات خداوند دانسته اصلاً موجودى غير از او را قبول ندارند. ايشان معناى حقيقى خلقت و آفرينش را از اساس منكرند, و نسبت بين وجود خداوند و ساير اشياء را مانند نسبت بين دريا و موج هاى آن مى دانند و مى گويند: همان طور كه وجود امواج دريا غير از خود دريا چيزى نيست و اين خود درياست كه هر لحظه به صورت موجى درمى آيد و به شكلى ظاهر مى شود, وجود خداوند نيز همين گونه است و اشيايى كه ما مى بينيم شكل ها و صورت هاى خود وجود خداوندند كه هر لحظه به نوعى ظهور و بروز و تجلّى دارند, نه اينكه موجوداتى باشند كه از هر جهت غير از ذات و هستى بارى تعالى باشند و خداوند آنها را از اساس وجود و هستى شان آفريده باشد.
گرچه اين مباحث سابقاً به طور اختصاصى در بين گروهى محدود مطرح مى شد, ولى اينك صورتى فراگير يافته و در اغلب محافل و مجالس و در سطوح مختلف و حتى براى مردم عوام در كوچه و بازار و فيلم ها و سريال ها هم ارائه مى گردد; ولى از آنجا كه چنين مطالبى با اصول عقايد مسلمانان و سعادت و شقاوت ابدى انسان ها در ارتباط است, هرگز نمى توان در مقابل آنها بى تفاوت ماند, بلكه بر هر كسى كه براى سعادت ابدى و دين خود ارزشى قائل است لازم و ضرورى است كه با حقيقت مطلب آشنا شود كه خداى ناخواسته در اعتقادات توحيدى خويش به اشتباه و تحريف دچار نگردد, چرا كه تقابل و تضاد معارف وحيانى با اعتقادات فلسفى و عرفانى در طول تاريخ سابقه اى طولانى دارد, به گونه اى كه شيخ مفيد و شيخ طوسى و سيد مرتضى و خواجه نصيرالدين طوسى و علامه حلى و علامه مجلسى مكتب وحى و برهان, در مقابل فارابى و ابن رشد و ابن سينا و ابن عربى و قونوى و مولوى و عطار و ملاصدراى مكتب فلسفه و عرفان قرار داشته, و در مرحله اى پيش تر فضل بن شاذان و هشام بن حكم و مفضل بن عمر و يونس ابن عبدالرحمن و مؤمن طاق مكتب علوم آسمانى نيز در مقابل ابوشاكر ديصانى و ابن ابى العوجا و عمران صابى و سليمان مروزى مكاتب معرفت بشرى قرار داشته است.
در اين كتاب آراى فلسفى و عرفانى در مورد اصالت وجود, اشتراك وجود, وحدت وجود, معناى عليّت و معلوليّت, قاعده الواحد, نقد ادله فلاسفه و عرفا در مورد وحدت وجود, سنخيت خالق و مخلوق, شخصيت حلاج و ابن عربى, حدوث و قدم, جبر, تجلى خداوند, علم, زادگاه فلسفه و عرفان, فناى فى الله, كشف و شهود, تناهى و عدم تناهى, نسبت بين فلسفه و عرفان با مكتب عقل و وحى و برهان, و در پايان نظرات اعلام مكتب در مورد عقايد فلسفى و عرفانى تبيين شده است كه به خلاصه برخى از نقاط فوق, اشاره مى كنيم: اشاره اى به محتواى كتاب
1. جاى تعجب و شگفتى بسيار است كه چگونه جمع كثيرى از اهل بحث غفلت نموده اند كه اعتقاد به وحدت وجود و يكى بودن ذات خالق و مخلوق با هيچ يك از اصول عقلى و روشن اسلامى مانند خلقت و آفرينش, توحيد, علم, قدرت, اختيار, ايمان, عبادت, تكليف, طاعت و عصيان, پاداش و عذاب, بهشت و دوزخ و دعا و بدا و… سر سازش ندارد و چنانكه عقيده وحدت وجود پذيرفته شود, بايد معناى حقيقى تمامى امور مذكور به معانى باطل و نادرست و غير قابل قبول تأويل گردد.
2. كنه مسئله اصالت وجود اين است كه: وجود, حقيقتى نامتناهى و غير قابل جعل و غير قابل از ميان بردن است, لذا تنها صورت ها و اشكال عارض بر آن تغيير و تبديل پيدا مى كنند كه آنها نيز تنها حدود وجودند نه خود وجود. آن گاه مايه تعجب اين است كه چگونه اصالت وجودى ها ـ حتى خود ملاصدرا كه مبتكر اين مسئله معرفى مى گردد ـ از اين حقيقت روشن و واضح غفلت مى نمايند و سخن از جعل و خلقت و آفرينش و خالق و مخلوق در ميان مى آورند؟!
3. فلسفه و عرفان با ادعاى عقل و برهان و استدلال به ميدان مى آيند و عقايد اعلام متكلمين و فقها را جدلى و مبتنى بر پيش فرض ها و دور از برهان و تعقل محض مى خوانند, در حالى كه محقق منصف كاملاً درمى يابد كه روش فلسفى و عرفانى در مهم ترين مباحث و در موارد حساس بحث علمى مبتنى بر خطابه و شعر و جدل و سفسطه است; و برعكس, اعيان متكلمين براساس محكم ترين براهين و استدلالات عقلى به تدوين آثار و تبيين عقايد خويش پرداخته اند.
4. براساس سنّت فلسفى و عرفانى حدوث حقيقى ماسواى خداوند انكار مى شود و وجود عالم و تمامى مخلوقات ازلى شمرده مى شود, چنانكه مؤلف محترم در اين باره قبلاً نيز رساله مستقلى به نام (وجود العالم بعد العدم) ارائه داده اند كه اين كتاب نيز مانند كتاب مورد بحث عربى مى باشد و بسيار زيبنده بلكه لازم و ضرورى است آنان كه دغدغه احياى معارف اصيل و واقعى مكتب را دارند, با ترجمه اين دو اثر مفيد به فارسى ساير اهل ايمان را نيز از فوائد آنها بهره مند نمايند.
5. گروهى خداوند را داراى وجودى وسيع تر و بزرگ تر از تمامى اشياء دانسته و هر چيزى را جزئى يا حصه اى از وجود خداى نامتناهى خود مى انگارند. از آن جا كه بطلان اين تفسير و توضيح در مورد خداى جهان آفرين آشكار است فلسفه در اوج تعالى و پيشرفت ادعايى خود عين همين تفسير و معنا را مى پذيرد و تنها تعبير را عوض كرده از عنوان غلط انداز تشكيك و شدت و ضعف وجود به جاى زياده و نقصان و كوچكى و بزرگى آن استفاده مى كند.
6. فلسفه مسئله عليّت و خالقيت خداوند متعال نسبت به اشيا را كه براساس خلقت و آفرينش لامن شىء يعنى بدون سابقه وجودى آنها مى باشد, با عليّت امور طبيعى مانند آتش و حرارت و آب و رطوبت و… قياس كرده, مى گويد بايد بين ذات خداوند و آنچه از او صادر مى شود و پديد مى آيد, سنخيت و شباهت كامل و تام برقرار باشد.
در اين كتاب كاملاً بيان مى شود كه اين قياس ايشان كاملاً نادرست و خطا مى باشد و مساله عليت و خالقيت خداوند متعال با عليت علل و عوامل طبيعى كه در واقع تغيرات و تبدلات يك شى در مراحل مختلف مى باشند, تفاوت دارد.
گفتنى است كه فلسفه خودنيز علل طبيعى را علل ايجادى ندانسته, علل معدّه نام مى نهد; در عين حال بر عقيده وجوب سنخيت بين خالق و مخلوق اصرار مى ورزد.
7. با اينكه تمامى اهل بحث ـ چه متكلمين و چه فلاسفه و عرفا ـ معتقدند كه كشف و شهود هرگز حجت نيست و ملاك اصلى در تشخيص حق و باطل تنها دليل و برهان است نه چيز ديگر, در عين حال رهروان سنت فلسفى و عرفانى در اصولى ترين مباحث به كشف و شهودهايى استناد مى كنند كه كاملاً متناقض بوده, براى هر مؤمن و كافر و ملحد و فاسق و فاجرى حاصل مى شود و براساس قطعى ترين ادله و براهين باطل مى باشد. تفاوت هاى مكتب وحى و برهان با فلسفه و عرفان
برخى تفاوت هاى اساسى بين مكتب وحى و برهان با نظريات اهل فلسفه و عرفان كه در صفحه226ـ 252 كتاب, مورد اشاره قرار گرفته است:
1. مكتب وحى و برهان وجود خداوند متعال را بدون مثل و مانند و شبيه و فراتر از وجود مخلوقات اثبات مى كند, ولى مذهب فلسفه او را براساس وجوب سنخيت و شباهت به خلق مى پذيرد, و اين در حالى است كه عرفان اصلاً غير از ذات خداوند چيزى را قبول ندارد كه البته عقيده فلاسفه نيز در پايان به مذهب عرفا برمى گردد: (صفحه226).
2. مكتب عقل و وحى, ذات خداوند متعال را غير قابل شناخت, و تفكر در آن را كفر و زندقه و باطل مى شمارد; ولى فلسفه و عرفان ,مدّعى است كه كنه ذات خداوند را شناخته و دانسته است كه آن جز حقيقت وجود كه مساوى با كل موجودات است, چيز ديگرى نيست. بدين رو در نظر عرفا و فلاسفه تفاوتى بين شناخت خالق و مخلوق نيست; چه اينكه كنه هر دو, به علم حضورى كاملاً قابل شناخت اند و به علم حصولى هيچ يك از آن دو شناخته نمى شوند. (ص227)
3. مكتب وحى و برهان ,خداوند را مباين و مخالف با همه موجودات, و فراتر از زمان و مكان و اجزا دانسته, حركت و سكون و دخول و خروج و صدور و ترشح و فيضان و تطور و تجلى و وجدان و فقدان و اطلاق و تقييد و جزء و كل و شدت و ضعف و وسعت و ضيق وجود و تناهى و عدم تناهى را از ملكات اشياى حادث و ممكن مى شمارد و خداوند متعال را از قابليت اتصاف به همه اين اوصاف فراتر مى داند. ولى مذهب فلسفه, وجود خالق و خلق را هم سنخ بلكه عين هم دانسته و تفاوت آن دو را از جهت تشكيك (شدت و ضعف وجود كه جز زياده و نقصان هيچ تفسير ديگرى نمى پذيرد) مى شمارد, و مذهب عرفان نيز قائل به وحدت وجود است و اصلاً جز وجود خداوند هيچ موجود ديگرى ـ ولو به عنوان مخلوق حقيقى او ـ قبول ندارد, و البته بيان كرديم هر دو عقيده در واقع يكى مى باشند. (ص228)
4. مكتب وحى, فاعليت خداوند را به اراده و ايجاد و خالقيت لا من شىء مى داند, ولى مذهب فلسفه و عرفان فاعليت او را به معناى تجلّى و ظهور و به نمايش گذاشتن ذات و وجود خودش مى شمارد. (ص230)
5. مكتب وحى, براى خداوند متعال هم اثبات علم مى كند و هم اثبات اراده, علم حق را ذات او و ازلى مى شمارد, ولى اراده او را حادث و صفت فعل مى داند, ولى مذهب فلسفه و عرفان مى گويد كه اراده جز علم چيزى نيست. (ص231)
6. مكتب وحى مى گويد كه جميع عالم و ماسواى خداوند حادث اند و واقعاً خداوند متعال آنها را ايجاد و خلقت فرموده است, ولى مذهب فلسفه و عرفان مى گويد ماسواى خداوند تنها حادث ذاتى اند ;يعنى در عين اينكه وجود و عدم برايشان مساوى است, ولى از جهت زمان هميشه موجود بوده اند. (ص233)
7. مكتب وحى و برهان, انسان را داراى اختيار مى داند, ولى مذهب فلسفه و عرفان اختيار را از انسان سلب كرده, تمامى افعال را به خداوند نسبت مى دهد. (ص234)
8. اعتقاد به بدا و اختيار كامل خداوند متعال در جارى ساختن و تغيير تمامى احكام و امور عالم خلقت از اصول بديهى مكتب وحى و قرآن است, در حالى كه فلسفه و عرفان بدا را انكار نموده, و يا به معانى ديگرى كه دور از حقيقت آن است, تأويل مى كند. (ص235)
9. مكتب قرآن و برهان و حديث, معاد جسمانى را اثبات مى نمايد, ولى مكتب فلسفه در اين مورد مذاهب مختلفى ارائه داده, و فلسفه ملاصدرا معاد جسمانى عنصرى را از اساس آن انكار مى كند. (ص235)
10. مكتب وحى, هم اكنون بهشت و دوزخ را مخلوق و موجود مى داند, ولى فلسفه ملاصدرا وجود واقعى خا رجى آنها را انكار كرده و هر دو را از احوال و مراتب نفس مى شمارد. (ص238)
11. مذهب وحى, كفار و معاندان را براى ابد در دوزخ معذّب و در شكنجه مى داند, ولى فلسفه ملاصدرا و نيز مذهب عرفا عذاب دوزخ را موجب لذت اهل دوزخ مى دانند. (ص239)
12. معناى توحيد در مكتب قرآن و برهان اين است كه جميع ماسواى خداوند نبوده اند و به ايجاد او تبارك و تعالى كه يكتا و بدون شريك است آفريده شده اند, ولى مذهب فلسفه و عرفان وجود را منحصر به خدا دانسته, و معناى توحيد در نظر اهل فلسفه و عرفان اين است كه خدا و اشيا عيناً يك چيزند نه دو چيز, و همين حقيقت واحد, نامتناهى است و مجالى براى وجود غير خود باقى نمى گذارد. (ص242)
13. مكتب وحى, خداوند متعال را قادر بر هر چيزى مى شمارد, ولى فلسفه قدرت او بر غير عقل اول را انكار مى كند, بلكه قدرت وى بر عقل اول را هم انكار مى كند; چه اينكه قدرت به معناى تسلط كامل بر فعل و ترك است, ولى فلسفه عقل اول را غير منفك از ذات خدا دانسته و هر نوع فاعليتى را ايجابى و اضطرارى مى شمارد. (ص242)
14. مكتب وحى مى گويد كه خداوند متعال خالق جميع اشيا است و آنها را بدون مايه و ماده وجودى آنها آفريده است, ولى فلسفه و عرفان معناى حقيقى خلقت و آفرينش را انكار كرده و وجود اشياء را صادر از ذات خدا ـ بلكه عين آن ـ مى داند, نيز خداوند را قادر بر معدوم نمودن اشيا هم نمى داند. (ص234)
15. مذهب فلسفه و عرفان معتقد است كه ممكناتى وجود دارند كه مجرد از زمان و مكان و اجزا مى باشند, ولى مذهب وحى معتقد است كه وجود مخلوق ازلى و قديم و مجرد از زمان ممتنع است و ماسواى خداوند همگى حقايقى مخلوق و عددى و قابل زياده و نقصان مى باشند. (ص244)
16. فلسفه و عرفان ذات خداوند را وجود مطلق بى نهايتى مى داند كه در تمامى اشيا سربان دارد و به صورت هاى مختلف درمى آيد, ولى مذهب قرآن و حديث و برهان خداوند را خالق همه چيز و برخلاف همه موجودات مى داند. (ص246)
17. مكتب وحى بر اين است كه علم خداوند متعال همان ذات اوست و همان طور كه ذات بارى تعالى درك نمى شود حقيقت علم او نيز شناخته نمى گردد, ولى مكتب فلسفه و عرفان مدعى است كه علم به معناى وجود است, و عالم بودن خداوند متعال به اين معنا است كه اشيا وجودى خارج از وجود خداوند نداشته و در ذات او حضور و وجود دارند. (ص247)
18. فلسفه و عرفان بر اين است كه نظام وجود عالم به گونه اى است كه تغيير آن حتى براى خداوند متعال هم محال و ممتنع است; ولى مكتب قرآن و حديث و برهان, تمامى عالم و نظام جارى در آن را مخلوق خداوند و تحت قدرت و سلطنت و اختيار تام و كامل او مى داند. (ص248)
19. مذهب وحى و برهان ملائكه را مخلوق و داراى زمان و مكان و اجزا و مقدار و حركت و سكون مى داند, ولى فلسفه و عرفان آنها را مجرد و هم سنخ با وجود بارى تعالى و ازلى و ابدى مى داند. (ص250)
خلاصه كلام اينكه: فلسفه عرفان با اينكه مدعى اند براساس تعقل و برهان بنا شده اند, در مهم ترين مباحث اعتقادى, با اصول بديهى و قطعى برهانى و وحيانى موافق نبوده, بلكه در طرف مقابل و مناقض آنها مى باشند, و از همين جاست كه مى بينيم معارف بشرى يونانى تبار مصداق اين نصوص مكتب وحى مى باشند كه در آنها آمده است:
من طلب الهداية بغير القرآن ضل (مستدرك الوسائل, ج4, ص240).
(هركس هدايت را از غير قرآن بجويد, گمراه خواهد شد.)
من ابتغى العلم فى غيره اضله الله.
(هركس علم را در غير آن (قرآن) طلب كند خداوند گمراهش خواهد كرد.) م.ح. خراسانى اسماعيليان پس از مغول. ناديا ابوجمال, ترجمه محمود رفيعى, انتشارات هيرمند, 1382.
پژوهندگان و اهل تتبع درباره اين موضوع اختلاف دارند كه اسماعيليه پس از حمله مغول به حيات سياسى و اجتماعى خويش در ايران ادامه دادند يا نه; عده اى بر اين عقيده اند حيات اين جماعت در ايران بريده شد و برخى ديگر بر اين نظرند كه اسماعيليه پس از قلع و قمع مغولان ديگر نتوانستند مانند گذشته قد علم كنند و به مسائل سياسى بپردازند, اما به زندگى اجتماعى خويش ادامه دادند, منتها با رعايت سكوت و تقيه. شايد همين سكوت و تقيه هم است كه اطلاع و آگاهى ما را درباره ايشان پس از تهاجم بيرحمانه مغول به كتاب هايى چون تاريخ جهانگشاى جوينى و جامع التواريخ از رشيدالدين فضل الله و زبدةالتواريخ از عبدالله بن على كاشانى محدود مى كند كه به دشمنى با باطنيه شمرده بوده اند.
كتاب حاضر (اسماعيليان پس از مغول) نوشته ناديا ابوجمال است كه مى كوشد با استناد به نزارى قهستانى و انديشه هاى وى اين نكته را صحه گذارد كه اسماعيليه پس از مغول در ايران زيسته اند و اگر دانسته هاى ما درباره ايشان ناكافى و نابسنده است, به حال و هوايى برمى گردد كه در آن روزگار حاكم بوده است: هر فرد اسماعيلى ناچار بوده مذهب و شيوه خويش را در خفا نگه دارد. اين كتاب از دو بخش تشكيل شده كه با هم هفت فصل دارند. در آخر كتاب هم يادداشت هاى مؤلف و فهرست منابع اسنادى وى قرار دارد. فهرستى هم دارد كه كار محققان را هموار مى سازد. حال براى آشنايى بيشتر مخاطب چكيده اى از اين دو بخش را ارائه مى كنيم: بخش اول. دعوت اسماعيليان; جامعه, تاريخ و سرنوشت
اين بخش به چگونه پا گرفتن اسماعيليه اشاره دارد. بر سر خلافت امام جعفر صادق(ع), اختلاف و دو دستگى پيش آمد. برخى امامت را حق مسلم اسماعيل مى دانستند كه زمان امام جعفر فوت كرده بود و برخى آن را حق مسلم امام كاظم(ع) مى انگاشتند. طرفداران اسماعيل به اسماعيليه شهرت يافتند. اينان از هر سعى و كوششى جهتِ استوار داشتِ مذهبشان فروگذار نمى كردند و در جهت رونق و رواج هرچه بيشتر عقايدشان بود كه با جدال و ستيزه بسيار حكومتى را در مصر بنياد گذاشتند. بر سر جانشينى المستنصر بود كه دو دسته مستعلويان و نزاريان به وجود آمدند. نزاريان بيشتر در ايران و سوريه و عراق سكنى داشتند. حسن صباح به ايشان تعلق دارد.
اين گروه به هدايت امام اعتقاد جزم و بى چون و چرايى دارند و معتقدند با (شناخت واقعيت هاى روحانى امام, مؤمنان به حقيقت نزديك تر مى شوند و مى توان گفت كه چنين روحى به مرتبه قيامت رسيده, رستگار شده و به بهشت راه يافته است, گرچه جسم او بر زمين جاى دارد) (ص71). به اعتبار اين شناخت است كه مردم را سه دسته مى دانند: گروهى كه با امام مخالفت مى كنند, مردمى كه بر مسلك اسماعيليه اند, اما حقايق باطنى را چنان كه بايد درك نكرده اند; گروهى كه با امام از لحاظ روحى و روانى اتحاد دارند, البته تعداد اين مردمان محدود است.
امام وظيفه دارد مردم را به حقايق و باطن دين رهنمون باشد. جهت ايفاى تمام و كمال اين تعهد, عده اى را براى وعظ و تبليغ دين راستين به اقصا نقاط عالم روانه مى سازد. بايد گفت امام مطابق رتبه بندى اهل باطن بعد از ناطق و وصى قرار دارد و افراد بعد از او عبارتند از: باب, حجت, داعى البلاغ, داعى مطلق, داعى محصور, مأذون اكبر, مأذون محصور. بخش دوم. پژوهشى در افكار و شخصيت شاعر
اين بخش به زندگانى نزارى و فعاليت هاى علمى و فرهنگى وى اختصاص دارد. نزارى در سال 645 در قهستان به دنيا آمد و پس از طى دوره كودكى به آموختن پرداخت. عقايد اسماعيليه را هم از پدرش و داعيان اسماعيليه آموخت. پس از ورزيده شدن در علم به دربار پيوست و كوشيد از طريق شعر و شاعرى كسب معاش نمايد. هميشه مى كوشيد مذهبش را از ديگران پنهان دارد تا مورد خشم و غضب شاه و امرا قرار نگيرد, اما در سال 696 به اتهام اسماعيلى گرى از دربار عليشاه رانده شد و در سال 720 وفات يافت و در قبرستان شرق بيرجند دفن گرديد.
نزارى همه عمرش را در دوره ايلخانان گذراند. از ويژگى هاى اين دوره تسامح و تساهل مغولان و تجديد حيات شيعه اثنى عشرى و گرايش شديد به تصوف و نزديكى بسيار شيعه و تصوف بود. البته اسماعيليه از زمان حسن صباح به اهل تصوف تمايل داشتند. از اين رو بسيارى از اصطلاحات ايشان را در آثار خويش به كار گرفتند. در ضمن اسماعيليه هم بر انديشه هاى اهل تصوف اثرگذار بودند و به همين سبب است كه شاعرانى چون مولوى و عطار را بر مذهب خويش مى دانستند.
انتهاى اين بخش به سفرنامه قهستانى مختص است, سفرنامه اى كه واضح تر و آشكارتر مذهب وى را نشان مى دهد و اطلاعات بيشترى از زندگانى سياسى و علمى او به خواننده عرضه مى كند. مؤلف يكى از انگيزه هاى سفر قهستانى به باكو و نوشتن سفرنامه را به اين عقيده اسماعيليه برمى گرداند كه سفر, جستجو براى كسب دانش راستين است و راهگذر فرد از دنياى مادى به دريافتِ شهود مستقيم مفاهيم معنوى است.
برجستگى خاص اين كتاب, پيوند و هارمونى بالاى مفهومى اين اثر مى باشد. فصل هاى هر بخش با هم ارتباط دارند و نمى توان به نظم و سامانِ آن ايراد گرفت. اما بهتر بود فصل هاى دو بخش پيوستِ هم قرار نمى گرفت; چون فصول بخش اول و دوم به دو زمينه مختلف مى پردازند. موضوع اصليِ بخش اول اسماعيليه در تاريخ است و موضوع بخشِ دوم زندگى علمى و سياسى قهستانى مى باشد. ترجمه روان و هموار كتاب هم مزيت ديگر اين اثر مى باشد; چنان كه اگر كلمه (ترجمه) و نام مؤلف اصلى حذف مى شد, خواننده گمان مى برد اين اثر را يك محقق ايرانى به انجام رسانده است. بايد گفت اين كتاب اشتباه هاى تايپى دارد و مترجم محترم در چاپ هاى بعدى بايد آنها را اصلاح نمايد. حقوق زندانى و موارد زندان در اسلام. نجم الدين طبسى, ترجمه سيد محمدعلى ابهرى و بوذر ديلمى و سيد هادى رمضانى, بوستان كتاب قم, 1382, 679ص, وزيرى.
آيا زندان وجهى شرعى دارد؟ آيا منابع فقهى ما آن را تأييد مى كنند؟ فرد در چه مواردى مستحق زندان است؟ جرايمى كه به حبس فرد منتهى مى شوند كدامند؟ آيا فرد زندانى مى تواند هر از گاهى از زندان خارج شود و به ديدار اهل و عيالش برود؟ سؤال هايى از اين قبيل حجةالاسلام نجم الدين طبسى را برانگيخت درباره موارد زندان و حقوق زندانى به بحث و پژوهش بپردازد و حاصل سعى و تلاش خويش را در قالب اثرى با عنوان (حقوق زندانى و موارد زندان در اسلام) ارائه دهد. اين كتاب دو بخش دارد و هر بخش از چندين فصل تشكيل شده است. حال جهت آشناييِ بيشتر به چكيده اى از اين مباحث اشاره مى كنيم: بخش اول. موارد زندان
اين بخش به مواردى تصريح دارد كه به حبس و زندانى شدن فرد مى انجامد, مواردى چون قتل و دزدى و دشنام و افترا. اين بخش شامل چهارده فصل است و هر فصلى معنون به موردى. شيوه بحث مؤلف اين گونه است: ابتدا مسئله و موضوع را طرح مى كند, بعد آن را از ديد صاحب نظرانِ طراز اول عالم تشيع و تسنن بسط مى دهد و مى كوشد زوايا و خباياى فقهى آن را بر خواننده روشن و معلوم سازد, مثلاً ذيل عنوان (حبس دزد به هنگام غيبت مالباخته) خلاصه بحث و نظر شيعى و سنى را مى آورد, و نتيجه مى گيرد شيعه به حبس قائل نيست و به حد و قطع يد كفايت كرده, اما اهل سنت حبس سارق را تا حضور صاحب مال جايز مى داند. بعد تحت (آراى فقيهان شيعه) رأى و نظر شيخ طوسى و آيت الله خوئى را در اين زمينه مى آورد, سپس اين مسئله را از ديد فقهاى سنّى, همچون شافعى و نووى و بهوت پى گير مى شود. بخش دوم. حقوق زندانى و احكام آن
اين بخش بر محور حقوقى مى گردد كه اسلام براى زندانيان قائل شده است و حاكم بايد آن را به نوعى ادا كند, از جمله حق زندانى براى حضور در مراسم مذهبى, حق ملاقات با نزديكان و غير آنان, حق رفاه, حق مرخصى و حق تعجيل در محاكمه. مجموعه اين داده ها در 21فصل سامان گرفته است. مؤلف همان شيوه اى را در بحث و فحص دنبال كرده كه در بخش اول داشته است. براى مثال ذيل عنوان (حق زندانى در بودن همسرش با او) پس از اشاره به روايتى از امام صادق(ع) و تأييد اين حق به رواياتى مى پردازد كه به نوعى اين حق را موجه و مستدل مى سازند. بعد آراى فقهاى شيعه را گوشزد مى كند; سپس آراى اهل سنت از جمله مصنف و ابن قدامه و ابن عابدين را برمى شمارد. نقدى كوتاه
اين اثر را مى توان در رديف كتاب هاى تحقيقى ـ فقهى خوب قرار داد, چون هم ساده و روان به نگارش درآمده و هم به منابعى استناد جسته كه مقبول خاطر اهل فن باشد. در ضمن فقط به آراى شيعه بسنده نكرد, عقايد اهل سنت را هم آورده و ديدگاه خويش را هم در بحث گنجانده است. آنچه اين اثر را زينت و برجستگى بيشترى داده, رأى و نظر مؤلف است و اين مى تواند الگو و سرمشق خوبى براى افرادى باشد كه درباره موضوعات دينى قلم مى زنند. اما بهتر بود مؤلف رأى و عقيده اين يا آن عالم شيعى و سنى را بسط مى داد و به تحليل آنها مى پرداخت و خاطرنشان مى ساخت رأى فلان عالم شيعى بر عالم ديگر ترجيح دارد يا ديدگاه اين دانشمند و فقيه سنى بر ديگر عالم اين فرقه از استوارى بيشترى برخوردار است. خلاصه آراى علماى شيعى و سنى را با توجه به اصول مقبول مذهبشان تحليل مى كرد.
همچنين مناسب تر مى نمود كه مؤلف نگرش خويش را در انتهاى هر بحث قرار مى داد, نه ذيل آراى فقيهانِ شيعه, چون با اين عمل هم شيعه بودنِ خويش را رسانده, هم فقاهت و اجتهاد خود را و هم جانبدارى مذهبى خويش را.
ديگر آن كه مؤلف گاه رويه بحث خويش را تغيير مى دهد, ذيل بحثى روايات را جدا و مستقل مى آورد و جايى به آنها نمى پردازد و جايى ضمن بحث مختصر اشاره اى به آنها مى نمايد. همچنين بهتر بود مترجمان يا مؤلف محترم چند صفحه اى را به منابع و ميزان اعتبار آنها اختصاص مى دادند تا اهل تحقيق راحت بتوانند درباره اين اثر به قضاوت بپردازند و بهتر بتوانند مطالب آن را شاهد بحث و فحص خويش قرار دهند.
در ضمن بهتر بود مؤلف فقيهان شاخص را محدود مى كرد تا هم بتواند رأى و عقيده ايشان را استوارتر موشكافى كند و هم ناگزير نباشد فاصله زمانى بين شيخ طوسى و آيت الله خوئى را نديده انگارد.
اما چرا مؤلف عنوان هايى چون (آيا تعزير شامل حبس مى شود) را در بخش دوم جا داده, در حالى كه با بخش اول بيشتر تناسب دارد, ديگر آن كه آيا موارد حبس و حقوق زندانى به همين تعداد محدود مى شوند. عباس جبارى مقدم چاپ و نشر شيعه در لبنان. تأليف استفان رزينى, ترجمه محمد نورى. تهران, نشر هستى نما, 1383, 192ص, وزيرى.
صنعت نشر و چاپ كتاب علاوه بر آثار و ابعاد اقتصادى داراى آثار مهم فرهنگى مى باشد و درعين حال انعكاسى از ساختار سياسى و فرهنگى حاكم بر يك جامعه مى باشد. اين مسئله در مورد كشور كوچكى چون لبنان كه داراى صنعت نشر بسيار گسترده اى در خاورميانه مى باشد, مصداق عينى ترى پيدا مى كند. بررسى اين مسئله موضوع كتابى است كه توسط محقق آلمانى استفان رزينى تأليف شده و توسط محمد نورى ترجمه گرديده و از سوى انتشارات هستى نما در 191 صفحه در سال 1383 منتشر گرديده است. رزينى محققى است كه درباره لبنان و اسلام گرايى شيعى در آن كشور آثار ديگرى را هم نشر كرده است و با فضاى اجتماعى, سياسى و فرهنگى لبنان آشنا مى باشد. رزينى بين وضعيت اجتماعى و سياسى جامعه لبنان و صنعت نشر قائل به پيوند و تعامل درونى مى باشد كه اين مسئله حاكى از اهميت مطالعه اين موضوع مى باشد.
مترجم كتاب در مقدمه خود به پيچيدگى هاى ترجمه كتاب از جمله كمبود معادل فارسى در موضوعات مربوط به چاپ و نشر و نيز به كارگيرى برخى اصطلاحات رايج در فرهنگ غرب از سوى مؤلف, اشاره مى كند و دست آخر بر توجه ويژه به امانتدارى در ترجمه و نيز سليس و روان بودن متن اشاره مى كند.
مؤلف در مقدمه كتاب ضمن اشاره به اينكه از 40هزار عنوان كتاب منتشر شده از سوى ناشران شيعى لبنانى 25هزار عنوان داراى موضوعات اسلامى مستند به تأثير و اهميت دين در بين شيعيان لبنان به عنوان يك گفتمان تأكيد مى كند.
مؤلف در فصل اول ابتدا به ترسيم وضعيت سياسى اجتماعى لبنان در خلال سال هاى 1975ـ1991 مى پردازد كه اين كشور به صحنه نبرد ايدئولوژى هاى مختلف اعم از ملى گرايى, سوسياليسم, ماركسيسم, سكولاريسم, ليبراليسم و اسلام گرايى تبديل شده بود. به نظر مؤلف علاوه بر درگيرى هاى فرقه اى, آثار ناشى از روند ناكامل تجدد نيز در اين فرايند اثرگذار بوده است. در اين راستا بسيارى از جوامع ساكن در لبنان هنوز هويت هاى ثابت خود را حفظ كرده اند, اما عملكرد خود را در زمينه كل نظام اجتماعى از دست داده اند و اين امر انطباق سنت گرايان با فرايندها نو را بسيار دشوار مى سازد. با اين حال مؤلف شهرت لبنانى ها را به دليل دو ويژگى متناقض آنها مى داند: افراطى گرى گاه جزم آميز و عمل گرايى و انطباق ايدئولوژى هاى خود با نيازهاى واقعى زمان.
مؤلف صنعت نشر را آينه اى از تحولات پيچيده اجتماعى فرض كرده و جامعه شيعى لبنان را كه اكنون با حدوداً 40درصد بزرگ ترين جامعه ساكن در لبنان است, برمى رسد كه هم حجم عمده اى از جشن هاى ملى گرايانه و حركت هاى انقلابى را به خود اختصاص داده اند هم در عرصه سكولاريسم سياسى, اجتماعى و فرهنگى در احزاب, نهادها و رسانه ها و صنعت چاپ و نشر فعال بوده اند.
لبنان از لحاظ سرانه ناشر نسبت به جمعيت بالاترين سطح را در جهان داراست و شيعيان هم 45درصد از سهم صنعت نشر را به خود اختصاص داده اند و نيز داراى 28 نشريه بوده اند. مؤلف اين مسئله مهم را هم مطرح مى كند كه شيعيان در لبنان برخلاف تبليغات موجود تنها داراى يك چهره اسلام گراى اصول گرا و حتى تروريست هستند, داراى وجوه متعددى اعم از اصول گرا, افراد صرفاً پرهيزگار, تجددگرايان مسلمان, تجددگرايان لائيك, افراطيان سياسى و محافظه كاران مذهبى هستند. مؤلف معتقد است كه ناشران را در وهله اول مى توان به مذهبى و غير مذهبى تقسيم كرد ولى ارائه تعريف دقيق از ناشران مذهبى دشوار است. بنابراين ناشران را به حرفه اى و آرمان گرا تقسيم بندى مى كند. حرفه اى ها نگرش فرهنگى و تجارى و غير دينى به صنعت نشر و از جمله آثار دينى دارند. اما ناشران آرمان گرا تعريف خاصى از اسلام دارند كه برحسب آن اسلام آموزه اى فراگير است كه براى همه ابعاد انسان و جامعه, برنامه دارد و صنعت نشر را هم در همين راستا مورد استفاده قرار مى دهند, هرچند كه برخى از اين آرمان گرايان به دنبال احياى اسلام و برخى ديگر هم به دنبال اسلامى كردن تجدد هستند.
مؤلف در ادامه معتقد است كه هويت شيعيان لبنان را به دو گونه مى توان تعريف كرد: ابتدا از طريق هويت اجتماعى و خانوادگى آنان و دوم از طريق مداقه در اعمال و رفتار فردى اشخاص است كه پرهيزكارانه زيستن, نمايانگر هويت دينى شخص است كه البته اين دو از حيث منطقى با هم در تعامل هستند. مؤلف تأكيد مى كند بسيارى از ناشران شيعى هويت خود را در شرايط مختلف به صورت متغير توصيف مى كردند و از اينكه از سوى بيگانگان يك نيم معرفى شوند امتناع داشتند و بيشتر سعى مى كردند خود را يك (مسلمان لبنانى) معرفى كنند, هرچند كه در بين هم كيش خود به انتساب خود به تشيع اذعان مى كردند. مؤلف ضمنى اشاره به دشوارى هاى ارتباط با اين قبيل ناشران, به اين مسئله اشاره مى كند كه براى كاسته شدن از دشوارى كار, خاستگاه شيعى داشتن را و نه لزوماً ايمان را ملاك تحقيق قرار داده است. مؤلف در پايان فصل روش كار خود را ميدانى توصيف مى كند; يعنى از طريق مصاحبه هاى بسيار به جمع آورى اطلاعات لازم پرداخته است و نيز در اين راستا پرسشنامه هاى جامعى را تهيه كرده است كه حدود 60درصد ناشران شيعه به آن پاسخ داده اند مؤلف عدم شفافيت بسيارى از ناشران و وضعيت وخيم نظامى سياسى حاكم در لبنان و جنوب لبنان بيروت يعنى محل استقرار ناشران شيعه را از موانع اساسى تحقيق ذكر كرده است.
مؤلف معتقد است كه اين كتاب مى تواند راهنماى مفيدى براى دانشمندان علوم اجتماعى و پژوهشگران خاورميانه باشد كه در صدد يافتن آثار علمى و ديدگاه هاى آكادميك درباره فرهنگ شيعه و يا گفتمان جارى بين شيعيان و ساير اعراب پيروان سياست اجتماع و فرهنگ و به ويژه ديدگاه اسلام گرايانه شيعيان هستند.
مؤلف در فصل دوم به ابعاد و ويژگى هاى چاپ و نشر شيعى در لبنان مى پردازد. مؤلف معتقد است كه تا دهه 1950 شيعيان وارد بازار نشر نشدند و علت آن روستايى بودن و بى سوادى فراگير بين آنان بود. اما در چهار دهه اخير جنوب لبنان فرايند تحول به سوى تجدد را به سرعت پيمود. مؤلف سپس به ارائه تصويرى اجمالى از وضعيت سياسى ـ اجتماعى شيعيان لبنان بعد از تجاوز اسرائيل به جنوب لبنان و درگيرى هاى بين گروه هاى شيعى لبنانى مى پردازد و سير آنها را در حركت به سوى اعتدال و همزيستى و تعامل و همكارى نشان مى دهد و صنعت نشر را انعكاس اين تعامل مى داند. مؤلف علت اصلى رويكرد شيعيان به صنعت نشر را تسلط ديگر فرقه هاى لبنانى در ساير حوزه هاى اقتصادى و كم هزينه بودن اين صنعت در مقايسه با ريز حوزه ها مى داند. مؤلف در همين راستا نوع ناشران را با سال هاى شكل گيرى آنها در ارتباط مى داند. ناشران حرفه اى بين سال هاى 1950 تا 1975 شكل گرفته اند كه جهت گيرى غير دينى دارند اما ناشران آرمان گر از دهه 1970 شكل گرفتند كه خود به دو دسته آرمان گرايى عمومى و آرمان گرايى خصوصى تقسيم مى شود. اين سه دسته از ناشران داراى وجوه تمايز و در عين حال برخى وجوه مشترك هستند. ناشران حرفه اى خود به سه دسته قابل تقسيم هستند. اول گروهى كه به موضوعات سياسى, اجتماعى و علمى و فنى مى پردازند و عنوان هاى دينى در بين آثار آنها در حد صفر است. گروه دوم كه مى توان آنها را ناشران اسلامى ـ فرهنگى ناميد كه با هدف بهبود وضعيت اخلاقى جامعه بدون به چالش كشيدن اصول اساسى نظام شيعى, مواضع اصلاح گرايانه خود را مطرح مى كنند. گروه دوم كه صرفاً داراى نگاه تجارى اند, هرچند برخى منابع دينى را منتشر مى كند, ولى كتب غير دينى را هم كه گاه ناشران اسلامى از چاپ آن امتناع مى كنند, منتشر مى سازند.
مؤلف ناشران آرمان گرا را كسانى مى داند كه با وجود توجه آنها به مسائل مالى چاپ و نشر, خط مشى اصلى آنها آرمان دينى است. بيشتر در جنوب لبنان متمركز شده و تعداد كاركنان آن از پنج نفر تجاوز نمى كند. آرمان گرايان خود به دو گروه عمومى و خصوصى تقسيم مى شوند. آرمان گرايان عمومى كسانى هستند كه حوزه فعاليت آنها محدود به مرزهاى خاص فرهنگى نيست و اغلب آنها در منطقه اى قرار دارند كه تحت حاكميت حزب الله لبنان مى باشد كه به سه گروه بزرگ, متوسط و كوچك قابل تقسيم هستند. در عين حال فعاليت هاى انتشاراتى احزاب سياسى اسلام گرا چون حزب الله و امل در اين مجموعه قرار مى گيرد. در عين حال نوع جهت گيرى مذهبى اين ناشران عمومى يكسان نيست و اين امر در بازار كتاب هم مؤثر است.
اما آرمان گرايان خصوصى, كسانى هستند كه با اهداف محدود و خاصى اقدام به نشر كتاب و مجله مى كنند و بيشتر هدف آنها تبليغِ شخصيت خاصى است.
در اين ميان مؤلف از ناشران تكثرگرا هم ياد مى كند كه خود غير دينى يا سنى و مسيحى هستند ولى اقدام به انتشار آثار و عناوين شيعى كرده اند. مؤلف پس از آن نمودارهاى مختلفى از فعاليت ناشران مختلف فوق را از لحاظ كمى و ميزان انتشار كتاب و مجله ترسيم مى كند.
مؤلف در فصل سوم به طور مجزا به بررسى فعاليت هاى ناشران آرمان گراى شيعه در لبنان مى پردازد. و ابتدا به يك سير اجمالى از تاريخ شكل گيرى و اعتقادات شيعيان مى پردازد و پس از آن به بررسى اجمالى جنبش هاى اسلامى شيعه در دوران معاصر مى پردازد و به برخى مباحث و مناظرات موجود در بين شيعيان و علماى شيعى اشاره مى كند و به جايگاه ايران, عراق و لبنان در اين جنبش هاى اسلامى مى پردازد. در اين ميان نقش ويژه بغان با انتشارات آن گره خورده است. ناشران و رسانه هاى آرمان گراى لبنان علاوه بر دفاع از محتواى اعتقاد خودى در امر ايجاد تعامل فراملى هم فعال هستند. به همين دليل عراق و ايران هم به انحاى مختلف با انتشارات شيعيان در لبنان پيوند خورده اند مؤلف در عين حال مرجعيت و نزاع بر سر مرجع صاحب صلاحيت را يكى از متغيرهاى مؤثر بر فعاليت نشر در لبنان تلقى مى كند.
آثار منتشر شده از سوى آرمان گرايان در واقع انعكاسى از آرمان آنها در خصوص اسلامى كردن تمام ابعاد حيات بشرى است. اغلب ناشران از واژه اسلاميه در عنوان بندى كتاب خود استفاده مى كنند, ولى برداشت ناشران حرفه اى از اسلاميه تا ناشران آرمان گرا كاملاً متفاوت است. مؤلف براى تحليل دقيق تر, آثار منتشر شده در موضوعات مختلف مرتبط با اسلام را دسته بندى مى كند كه متون قرآن و احاديث و آثار مربوط به فقه در رأس قرار دارد و عناوين مربوط به علم حديث, تفسير رجال, تاريخ اسلام, فلسفه اسلامى و خداشناسى هم پيكره اصلى فرهنگ مكتوب اسلامى را مى سازند.
در عين حال بخش مهمى از آثار آرمان گرايان بر ايجاد جامعه مسلمانان و سامان دهى به آن در شرايط جديد توجه دارد. بحث معروف (اسلامى سازى دانش) هم در همين ارتباط مورد توجه آنهاست و سياست اسلامى, اقتصاد اسلامى و جامعه اسلامى از موضوعات ايده آل در اين عرصه به شمار مى آيند. به زنان و جوانان هم در عناوين منتشر شده توجه ويژه اى شده است. كيفيت اثر هم با شأن و جايگاه صاحب اثر ارتباط مستقيم دارد و معمولاً آثار علماى برجسته و با نفوذ با كيفيت عالى به چاپ مى رسند.
وضعيت اقتصادى ناشران هم با وضعيت سياسى حاكم بر كشور در ارتباط بوده است با تثبيت دولت لبنان بعد از پايان جنگ با اسرائيل, دولت انتشاراتى هاى غير مجاز را مجبور به دريافت مجوز مى كند و يان مسئله براى ناشرانى كه داراى منع قانونى هستند, مشكلات و محدوديت هاى زيادى را ايجاد كرده است. بازار داخلى هم همواره بى ثبات بوده است و ركود اقتصادى سال هاى اخير هم عامل افت بازار نشر شده است. در جهان اسلام هم به دليل اينكه جنبش هاى افراطى اسلام گرا تهديدى براى رژيم هاى عربى محسوب مى شوند, آثار اسلام گرا غالباً ممنوع شده اند كه البته در سال هاى اخير تعديل هايى در اين زمينه مشاهده مى شود ولى ناشران براى گريز از اين موانع دست به ترفندهاى مختلفى از جمله استفاده از نام هاى جعلى براى شركت خود مى زنند. در الجزاير و مصر نيز همچون كشورهاى عرب منطقه, ممنوعيت هايى از اين قبيل وجود دارد. هرچند كه كشورهايى چون مصر, مغرب و تونس به دليل سابقه فاطميان در آن جا, بازار بالقوه مناسبى براى كتب شيعى محسوب مى شوند. يمن نيز با اكثريت زيدى بازار مناسبى براى كتب شيعى است. اروپا و آمريكا هم به عنوان محل تبعيد شيعيان جايگاه مناسبى براى عرضه اين كتاب هاست. به هر حال بايد گفت كه ركود نسبى اقتصادى و كاسته شدن از حمايت هاى مستقيم غير مستقيم خارجى از عوامل ركود نشر در لبنان بوده است ولى بيشتر ناشران آرمان گراى عمومى توانسته اند جايگاه خود را در خانواده بازار نشر لبنان تثبيت كنند.
مؤلف در فصل چهارم شناسنامه ناشران شيعه را ارائه مى دهد. در اين فهرست 312 ناشر معرفى شده اند كه 66مورد در رديف ناشران حرفه اى, 138 مورد در رديف آرمان گرايان قرار دارند و 108 مورد هم در هيچ گروهى جاى داده نشده اند. مقصود رنجبر تجربه عرفانى و اخلاقى, گرى سى هرد, ترجمه لطف الله جلالى و محمد سورى, مركز انتشارات مؤسسه آموزشى پژوهشى امام خمينى, 1382, 134ص.
تجربه عرفانى و اخلاقى را مى توان از راه هايى برشمرد كه مى توان خداوند را به آنها شناخت و به عصمت و بزرگى اش پى برد. تجربه عرفانى رويارويى مستقيم با خداوند است, واسطه اى در كار نيست; نتيجه لطف خداوند و ظرفيت و استعداد فرد مى باشد; اما تجربه اخلاقى, آن درك و دريافت خداوند است كه (از روابط و مناسبات ما در عالم هستى) شكل مى گيرد. تجربه عرفانى و اخلاقى ساحتى مستقل دارند, منتها اگر اين دو مكمل هم نباشند انسان و در نتيجه شناخت او از خداوند ناقص خواهد بود. كتاب (تجربه عرفانى و اخلاقى) حاصل تفحص و تحقيق درباره اين دو راه مى باشد كه آن را در پنج فصل به خواننده ارائه داده است:
فصل اول, به بحث و نظر درباره ذات الهى و دو صفت ضرور و اساسى اين ذات (محبت الهى, قدسيت) اختصاص دارد. محبت و قدسيت الهى جدا از يكديگر نيستند و به نوعى يكديگر را كمال مى بخشند. قدسيت با محبت است كه محتوا مى يابد. از راه هاى گونه گونى مى توان به محبت الهى دست يافت; از جمله نقش خدا در عالم هستى. خدا با عنايت و همدلى و هم يارى ـ كه زيرمجموعه محبت اند ـ در عالم مشاركت مى كند, بر آفريده هاى خويش نظر مى اندازد و از طريق هم دلى نيازهاى عالم را برآورده مى سازد و به نفع آن عمل مى نمايد. همچنين خداوند افرادى را برگزيده كه نمودار محبت تمام و كمال خداوندند, چون عيسى(ع) كه (نمونه اعلاى تجلى ذات الهى از طريق انسان) مى باشد. حضرت عيسى نيكويى ديگران را مى خواست و وقتى به نيازمندى هاى ايشان پى مى برد, مى كوشيد خواست و نياز ايشان را برآورده سازد.
مؤلف در فصل دوم تأكيد مى ورزد كه هم انسان به ديگر موجودات (اعم از جاندار و بى جان) نيازمند است و هم آنها تا ميزان درخور توجهى به انسان وابسته اند. ميان موجودات يك نوع تعامل و هم دلى و هم يارى وجود دارد, تا زندگى براى آنها ممكن شود, انسان هم تافته اى جدا بافته نيست, بايد به اين تعامل تن دهد و چون از هوش و ذكاوتى خاص برخوردار است وظيفه دارد در كارهاى عالم, خداوند را يارى دهد, وظيفه دارد براى همه وجود ارزش ذاتى قائل شود و به آنها از بعد منفعت و سود ننگرد, به آنها عنايت داشته باشد; منتها اداى اين وظيفه در گرو شكستن خود محورى است, هرچه در اين امر توفيق بيشترى يابد, بهتر مى تواند با ديگر موجودات هم دلى ورزد و ايشان را يارى كند. اما شكستن اين محور ممكن نمى گردد مگر در پرتو توفيق حق, و وقتى اين توفيق حاصل شد, انسان وظيفه اش را به نحوى استوارتر و قرص تر مى گزارد. بايد گفت اين توفيق گاهى نتيجه حادثه اى يا دغدغه اى انسانى است.
(تجربه عرفانى) محور فصل سوم است. اين تجربه به صورت هاى گوناگون تعريف شده و آن را به گونه هاى متفاوت وصف كرده اند. تعريف مدنظر اين اثر رويارويى بى واسطه با خداست. اين مواجهه حاصل ذات عنايت آميز وى مى باشد. اگر خواست خداوند نبود هيچ وقت او نمى توانست به اين تجربه برسد; تجربه اى كه فرد را به يگانگى با خداوند مى رساند. البته اين يگانگى تداوم ندارد, چون انسان پايبند محدوديت ها و قيدهايى مى باشد. برخى اين تجربه را دو نوع دانسته اند: آفاقى و انفسى. انفسى آن تجربه اى است كه در درون نگرى ريشه دارد, چنان متوجه باطن خويش است كه از همه جهان غافل مى شود, اما آفاقى تجربه اى است كه به جهان معطوف مى باشد. حس وسيله اى جهت درك شهودى قرار مى گيرد, فرد در تك تك وجودات خدا را مى بيند و نوعى وحدت را در همه جهان درك مى كند. شايان توجه است بسيارى تجربه ها حاصل شهودى آفاقى و انفسى اند. ديگر آن كه تجربه انفسى در مقام بالاترى از تجربه آفاقى قرار دارد. اگر مواجهه مستقيم با خداوند را معيار قرار دهيم, همچنين فرد بايد در برابر خداوند انعطاف داشته باشد و در وضعى قرار گيرد كه فرصت توجه ذات الهى را بيابد.
فصل چهارم به تجربه اخلاقى مختص است. از رفتار بهنجار و درست فرد با ديگر موجودات و اشيا به اين نوع تجربه مى رسد و به محبت الهى و مواجهه با خداوند نايل مى شود. فرد براى تك تك جاندارها و بى جان ها بايد ارزش ذاتى قايل شود, البته اين سخن را نبايد به هم طرازى حيات انسانى با غير انسانى گرفت, چون برترى انسان ـ كه داده خداوند است ـ به جهت قوه تفكر بر همگان معلوم است و اين برترى او را محق مى سازد كه همه وجود را جهت آسايش و رفاه خويش به كار گيرد, منتها اين استحقاق نبايد موجب بدرفتارى و سوءاستفاده از آنها شود, نبايد آنها را از سر تفريح كشت و نبايد موجب آلودگى محيط زيست شد. گفتنى است انسان نه فقط در برابر ديگر موجودات مسئول است و بايد رابطه اى سزاوار با آنها داشته باشد, بلكه در برابر خويش هم مسئوليت دارد, بايد اهتمام كند كه به تفرد و استقلال برسد و در مقابل اجتماع متعمد باشد و جسم خويش را از آفات به دور دارد و توان ذهنى خويش را ارتقا دهد.
رابطه تجربه اخلاقى و عرفانى موضوع فصل پنجم است. مؤلف گوشزد مى كند كه تجربه عرفانى ممكن است مبنايى براى تجربه اخلاقى قرار گيرد يا تجربه اخلاقى مبنايى براى تجربه عرفانى, منتها قلمرو مستقل هريك از آنها را نبايد ناديده انگاشت و اين كه چه بسيار تجربه هاى عرفانيى كه به ترجمه اخلاقى نينجاميده و به عكس, چون در هر دو قلمرو عواملى وجود دارد كه تحقق مبنا شدن هريك از اين دو را براى ديگرى تضعيف مى سازد; مثلاً عقيده نداشتن به امورى تبيين ناپذير يا شيوه خاص زندگى فرد مى توانند مانع منتهى شدن تجربه اخلاقى به عرفانى گردند. در ضمن نويسنده به عناصرى اشاره دارد كه شباهت بين اين دو تجربه را افزونى مى بخشد; از جمله ماهيت مشابه تجربه عرفانى انفسى و رابطه اخلاقى بى واسطه فرد با خود.
اين كتاب را به گفته ادواردز مى توان پيش درآمدى بر مطالعه اين گونه آثار فرض كرد. در ضمن مى توان آن را در زمره كتب خوبى قرار داد كه هم به خواننده آگاهى مى دهند و هم او را به راه درست رهنمون مى شوند. اين نوشته مى تواند سرلوحه كار بسيارى نويسندگان باشد, چون سخت ترين و تجربه ناپذيرترين مفاهيم را به قلم درآورده و كمتر جايى مخاطب را به حيرانى و سرگردانى انداخته است; برخلاف نويسندگانى كه مفاهيم را در كلماتى مى ريزند كه خود شناورند و در نتيجه مخاطب كمتر مى تواند با نويسنده ارتباط برقرار كند. اما ضعف عمده اين كتاب, نمونه نياوردن براى تجربه عرفانى و اخلاقى است تا خواننده آنها را بهتر بفهمد. عباس جبارى مقدم بازشناسى احكام صادره از معصومين(ع), محمد رحمانى, بوستان كتاب, چاپ اول, 1382 .
نظام مقدس جمهورى اسلامى ايران كه از اعتقاد و ايمان مردم به مكتب حياتبخش اسلام و عزم و اراده آنان بر استقلال از بيگانگان برآمده است; نخستين نظام حكومتى است كه پس از حكومت پيامبر اسلام و على

معرفى هاى گزارشى

فلسفه و كلامپژوهشى تطبيقى در معرفت شناسى معاصر
محمد حسين زاده, قم, مركز انتشارات مؤسسه آموزشى و پژوهشى امام خمينى(ره), چاپ اوّل, 1383, 288ص, وزيرى.
نوشتار حاضر پژوهشى تطبيقى در حوزه معرفت شناسى معاصر است. اين حوزه رويكرد ويژه اى در معرفت شناسى است كه به فيلسوفان تحليلى و فلسفه كشورهاى انگليسى زبان اختصاص دارد. در اين اثر, عمده ترين مباحثى كه در معرفت شناسى معاصر مطرح شده, در ضمن چند فصل عرضه مى گردد. در فصل اول, معرفت شناسى مطلق و مقيد و رويكردهاى معرفت شناسى مطلق, يعنى رويكرد قدما, رويكرد مدرن و رويكرد معاصر, شرح داده شده و جايگاه معرفت شناسى معاصر در فلسفه مغرب زمين تبيين شده است. در فصل دوم, ابتدا معانى و كاربردهاى لغوى واژه معرفت شرح داده شده, تفاوت آن با تحليل فلسفى مطرح گرديده, سپس تعريف رايج معرفت ذكر و نقد و بررسى مى شود. مباحث ديگر كتاب عبارتند از: باور, صدق, موجه سازى, مبناگروى, نقد مبناگروى, قرائت هاى مبناگروى, مبناگروى از منظر انديشمندان مسلمان. فلسفه آفرينش
عبدالله نصرى, قم, دفتر نشر معارف, چاپ اوّل, 1383, 442ص, وزيرى.
نگارنده در اين كتاب مسئله آفرينش را از ديدگاه هاى مختلف تبيين نموده است. بخش اول كتاب به بررسى طرح سؤال انسان از فلسفه و هدف زندگى و ريشه هاى تاريخى آن اختصاص دارد. بخش دوم مشتمل است بر تحليل فلسفه پوچى و بيان تاريخچه آن . سومين بخش كتاب هدف آفرينش را شامل مى شود. موضوعات فصل هاى كتاب عبارت است از: در جست وجوى فلسفه آفرينش; علل و انگيزه هاى سوال از فلسفه آفرينش; انسان و فلسفه افرينش; ديدگاه هاى پيرامون جهان هستى; فلسفه بدبينى; علل گرايش انسان به پوچى; ارزيابى فلسفه پوچى; ارزش حيات از ديدگاه قرآن; حيات طيبه در قرآن; فلسفه آفرينش از ديدگاه حكمت متعاليه; هدف از آفرينش از ديدگاه قرآن; جهان آفرينش به سوى كمال; هدف نهايى انسان از ديدگاه مكاتب; مسيرهاى انسانى به سوى كمال و موانع راه كمال. كلام تطبيقى (توحيد, صفات و عدل الهى)
على ربانى گلپايگانى, قم, مركز جهانى علوم اسلامى, چاپ اوّل, 1383, 312ص, وزيرى.
كتاب حاضر شامل مباحث كلامى است كه با موضوع توحيد, عدل و صفات به نگارش درآمده است. مخاطبان اصلى اين كتاب, طلاب كارشناسى ارشد در مركز جهانى علوم اسلامى هستند. در اين كتاب نخستين مسئله اى كه مورد بحث تطبيقى قرار گرفته, صفات خداوند است كه از دو جنبه وجودشناسى و معناشناسى بررسى شده است… مسئله ديگر كه پژوهش تطبيقى شده است, توحيد است كه در رديف مهم ترين مسائل كلامى قرار دارد… عدل الهى در عرف متكلمان دو كاربرد دارد: گاهى به عنوان يكى از صفات جمال الهى در كنار ديگر صفات مطرح مى شود كه در اين صورت يك مسئله كلامى و اعتقادى به شمار مى رود… آخرين بحث اثر حاضر تحقيق و بحث تطبيقى درباره مسئله (بدأ) اختصاص يافته است… رويكرد اصلى اثر حاضر بحث تطبيقى ميان عقايد و آراى مذاهب كلامى و متكلمان اسلامى است. در اين خصوص, بيشتر مذاهب كلامى و متكلمان مشهور و برجسته مورد نظر بوده است. گفت وگوى بى ستيز: گامى به سوى تفاهم
عصام عماد; مترجم: مصطفى اسكندرى, قم, دارالغدير, چاپ اوّل, 1383, 144ص, رقعى.
آنچه در اين كتاب بازگو شده شرحى از عقايد عصام العلماد از وهابيون يمن است كه پس از موضع گيرى افراطى نسبت به شيعيان ,خود به عقايد شيعى متمايل شد و آن چنان اعتقادى پيدا كرد كه بسيارى از وهابيون را به شيعه فراخواند. در اين نوشتار از اعتقادات مذهب اماميه, و رد عقايد وهابيان سخن رفته است. بعضى از مطالب آن بدين قرار است: شناخت ريشه اى مذهب اماميه, ويژگى هاى مذهب اماميه, شيوه هاى مطالعاتى شيعه شناختى, زمينه تاريخى اشتباهات وهابيان, شناخت تحليلى اماميه, اهداف اماميه, منابع مذهب اماميه, علل پيدايش تشيع, و مسئله غيبت امام دوازدهم. اثبات وجود خدا به روش اصل موضوعى
عبدالرسول عبوديت, قم, مؤسسه آموزشى و پژوهشى امام خمينى(ره), مركز انتشارات, چاپ اوّل, 1383, 168ص, رقعى.
نگارنده در اين نوشتار بر آن است تا با استفاده از روش اصل موضوعى (روش قياسى يا روش هندسى) وجود خداوند را به اثبات برساند. مباحث كتاب با اين عناوين فراهم آمده است: خداى دين و خداى فلسفه; انواع براهين اثبات خدا; مباحث مقدماتى و قراردادها; اثبات قضاياى مقدماتى; براهين جهانى شناختى; براهين صديقين سينوى. گفتنى است كه در روش قياسى تعداد محدودى گزاره تحت عنوان اصول معرفى مى شوند كه صدق همه گزاره هاى ديگر علم قياسى, كه به آنها قضايا مى گويند, بايد به صدق آنها مستند باشد. به عبارت ديگر, مقدمات استدلال هايى كه قضاياى علم قياسى را ثابت مى كنند يا بايد خود اين اصول باشند و يا بايد نتايجى باشند كه با استدلال هاى منطقى, بى واسطه يا با واسطه, از اين اصول به دست آمده اند و لاغير…. مطالعه تاريخى ـ معنايى درباره الاسماء الحسنى
شهريار نيازى, تهران, قديم, چاپ اوّل, 1383, 244ص, وزيرى.
در اين تحقيق تلاش مى شود كه با پى جويى تاريخى سير تحول بحث هاى مربوط به اسماى خداوند و حاصل كار شارحان باز نمايانده شود و… در يك سير منظم و با استفاده از شواهد در دسترس, بازخوانى اين شروح در قالب نقد و تحليل انجام گيرد… در اين پژوهش, خط تاريخى شروح اسماء از قديم ترين نشانه هاى برجاى مانده درباره اسما كه مستند آن حديث 99اسم منقول از پيامبر اكرم(ص) است, تعقيب و از ابن قتيبه دينورى (م276ق), زجام (م311ق) و شاگردانش زجامى نهاوندى (م322ق) و ابوحاتم رازى (م322ق) كه نخستين لغويان شارح اسما بودند, بحث آغاز و تا مكتب شارحان شيعى اصفهان ادامه خواهد يافت. همچنين در اين تحقيق از شارحانى همچون ابن بابويه قمى (381ق) و ابوسليمان خطابى بستى (م388ق)… كه به بحث اسما پرداختند و پايه گذار شروح حديثى ـ كلامى بودند تا متحكمان برجسته اى چون غزالى طوسى (م505ق) و فخر رازى (م606ق) و صوفيان متشرع خراسان همچون ابوالقاسم قشيرى نيشابورى (م465ق) سخن خواهد رفت كه هركدام سلسله جنبان تعداد ديگرى از شارحان اسما بودند. نقد نظريه بسط تجربه نبوى
على ربانى گلپايگانى, قم, حوزه علميه قم, مركز مديريت, چاپ اوّل, 1383, 156ص, وزيرى.
نگارنده در كتاب بر آن است نظريه بسط تجربه نبوى دكتر سروش را نقد و بررسى كند. به تصريح نگارنده: بسط تجربه نبوى در حقيقت به تبيين چگونگى پيدايش قرآن كريم به عنوان متن مقدس و وحيانى دين اسلام مى پردازد. آقاى سروش شريعت اسلام (قرآن و سنت حضرت رسول) را محصول دو گونه تجربه درونى و بيرونى پيامبر اكرم(ص) مى داند كه تا پايان عمر آن حضرت در طى فرآيندى تدريجى و متكامل پديدار گشته است; يعنى چنين نبود كه خداوند از آغاز مجموعه اى مشخص از معارف و احكام را طراحى كرده, آنها را يك جا, يا تدريجا در اختيار پيامبر گذاشته و از او خواسته باشد تا به تدريج و در شرايط خاص به مردم ابلاغ نمايد, بلكه تجربه درونى و كشف و شهودهاى باطنى پيامبر(ص) از يك سو و حوادث و رخدادهاى اجتماعى و پرسش هايى كه مطرح مى شده و نيازهايى كه نمايان مى گشته, از سوى ديگر, موجب پيدايش اين مجموعه (كتاب و سنت) شده است. بر اين اساس, اگر دوران نبوت پيامبر(ص) كوتاه تر يا بلندتر از دوران كنونى آن مى بود و حوادث, پرسش ها و نيازهايى كه در سرزمين عربستان رخ مى داد, كما و كيفا, متفاوت با آنچه رخ داده است مى بود, قرآن كريم نيز كما و كيفاً با آنچه اكنون هست, متفاوت مى بود. نگارنده براى نمونه در نقد اين نظريه مى گويد: …آنچه تاريخى است به زمان تكوين خود اختصاص دارد و بر زمان هاى ديگر قابل انطباق نيست, ولى آنچه ذاتى است ثابت و تغييرناپذير است… اگر پيروى از اسلام و پيامبر(ص) واجب است, بايد همه احكام اعم از عبادى و غير عبادى را با تمام ويژگى هاى آنها اجرا كرد…. نقد گفتمان دينى
نصر حامد ابوزيد; مترجم: حسن يوسفى اشكورى, محمد جواهر كلام, تهران, يادآوران, چاپ اوّل, 1383, 240ص, رقعى.
نويسنده اين كتاب (نصر حامد ابوزيد) در فصل اول بر آن است كه مبانى و ساز و كارهاى جريان راست سنتى را مورد نقد قرار دهد. در اين نقادى نويسنده معتقد است كه اين جريان با مرجع قراردادن سنت گذشته اسلامى و تقديم سنت گذشته بر حال, سياليت واقعيت دوران معاصر را از آن سلب نموده است. همچنين اين جريان با اعتقاد بر حاكميت متون دينى و ماندن در معناى نقطى اين متون, نه تنها قابليت بازسازى و توسعه دلالى متون را براى تمامى عصرها از آن سلب نموده, بلكه اين تلقى موجب تماميت گرى متن دين و تبعاً افراد خاص كه مفسران آن باشند, مى گردد. در فصل دوم, نويسنده به نقد جريان چپ اسلامى مى پردازد. اين جريان همواره سعى دارد تفسير جديدى از اسلام ارائه داده و آن را با واقعيت هاى مدرن امروزين مطابقت دهد. در نظر نويسنده اين تلقى به رويكردى منفعت طلبانه, تحميلى و تكوينى مى انجامد كه در بنياد چندان تمايز و فاصله اى با جريان مقابل خود (راست اسلامى) پيدا نمى كند. نويسنده در مهم ترين فصل كتاب به تبيين مواضع خود درباره متن دين (قرآن) مى پردازد. او مدعى است كه رويكرد سكولار, علمى ترين, انسانى ترين و حقيقى ترين تأويل از متن مى باشد. البته سكولاريسى كه به زدايش غبر اسطوره ها و امور خرافى از متن دين مى پردازد. نه سكولاريستى كه اساساً متن را از جريان واقعى اجتماع بيرون مى داند و شعار گسست از متن دينى و دين را مى دهد. در اين فصل, نويسنده با رويكرد هرمنوتيكى خود, گرفتار شدن در معناى دين و توجيه نمودن آن را, نوعى گمراهى از مراد و فحواى دين مى شمارد و نقطه عزيمت خويش را بر همين فحوا بنا مى نهد…. نقدى جامع بر تصوف: ترجمه رساله الاثنى عشريه فى الرد على الصوفيه
محمد بن حسن حر عاملى; مترجم: عباس جلالى, قم, انصاريان, چاپ اوّل, 1383, 382ص, وزيرى.
اين نوشتار ترجمه اى است بر رساله الاثنى عشريه فى الرد على الصوفيه, نوشته حر عاملى (1033ـ1104) كه در رد آموزه هاى صوفى گرى نگارش يافته است. موضوعات كتاب عبارتند از: بطلان و نكوهش صوفى گرى; بطلان مسلك تصوف; خط بطلان بر اعتقاد به طول و اتحاد و وحدت وجود; بطلان كشف, فصول كشف و اسقاط تكليف; چله نشينى; صوفيان و برترين عبادات; رقص و پايكوبى; كسب روزى; تحريم غنا; ذكر خفى و جلى و عدم جواز دوستى با دشمن خدا. شرح الهيات شفا
محمدباقر ملكيان; شارح: محمدتقى مصباح, قم, مركز انتشارات مؤسسه آموزشى و پژوهشى امام خمينى(ره), چاپ اوّل, 1383, 456ص, وزيرى.
در نوشتار حاضر شرحى بر مقاله نخست الهيات شفا نوشته ابوعلى سينا درج گرديده است. گفتنى است كه كتاب الهيات شفا مشتمل بر ده مقاله است: مقاله اول آن هشت فصل را دربرمى گيرد. در دو فصل نخست مقاله اول مطالبى پيرامون موضوع فلسفه ارائه شده است… اين كتاب شامل مباحث امور عامه, خداشناسى و مباحثى درباره معاد و نبوت و امثال آنهاست… و اولين كتاب مفصل فلسفى اى است كه در فرهنگ اسلامى نگاشته شده و در آن فلسفه ارسطو با آراى مفسران اسكندرانى او و با فلسفه نو افلاطونى به طور منطقى تلفيق يافته و با نظريه يكتاپرستى اسلام درآميخته است و در نتيجه, در آن مسائلى ابداعى در زمينه فلسفه مشايى ارسطويى, مطرح شده است. عقل در اخلاق از نظرگاه غزالى و هيوم
حسينعلى شيدان شيد, قم, پژوهشكده حوزه و دانشگاه, چاپ اوّل, 1383, 348ص, وزيرى.
در اين تحقيق سعى شده ميزان تأثير عقل بر اخلاق براساس ديدگاه امام محمد غزالى و ديويد هيوم بررسى و مقايسه شود. نگارنده معتقد است: غزالى و هيوم هر دو به اين كه سهم عقل را در دست يافتن به احكام اخلاقى, و به طور كلى در شناخت همه امور, به لااقل آن فرو كاسته اند, شهره اند; مبارزه بى امان غزالى با فلسفه مشاء و نفى استدلال عقل در احاطه يافتن به بسيارى از مسائل از يك سو, و انكار حسن و قبح ذاتى و عقلى ـ به اقتضاى اشعرى بودن او ـ از سوى ديگر, از غزالى چهره اى نسبتاً عقل ستيز به دست داده است. چنان كه مخالفت شديد هجوم با عقل گرايان, و نيز اين كه اخلاق را يكسره به عواطف و احساسات ارجاع مى دهد و عقل را صرفاً برده احساسات مى خواند سبب شده است كه هيوم در شمار منكران توانمندى عقل, به ويژه در اخلاق درآيد… از اين قرار, دو فيلسوف مورد بحث در آن جا كه خواسته اند با سلاح دليل به جنگ عقل بروند و دخالت او را در اخلاق انكار كنند, ادله غير وافى آورده اند, و در آن موارد كه خواسته اند برخى از آراى ديگر خود را تبيين و توجيه كند… عملاً به لزوم دخالت عقل اعتراف كرده اند. غزالى و هيوم در اخلاق را بر روى پريروى عقل بسته اند, اما سپس بى صدا, و شايد ناخودآگاه, او را از روزن در ميان آورده اند. البته غزالى در اين راه دادن به عقل از هيوم كامياب تر بوده, نيز ـ چنان كه خود او مى گويد ـ از طريق عقل به دين و تصوف, كه آن را باطن دين مى داند, راه يافته است. لذا كار وى موفق تر پيش رفته, و نظام اخلاقى وى عمق و غناى بيشتر يافته است. دروس شرح اشارات و تنبيهات ابن سينا; نمط هشتم (البهجه والسعاده).
حسن حسن زاده آملى; تدوين: صادق حسن زاده, قم, مطبوعات دينى, چاپ اوّل, 1383, 240ص, وزيرى.
كتاب حاضر سلسله درس هايى است از حسن زاده آملى كه طى آن شرح و توضيحى در باب اشارات و تنبيهات اثر ابن سينا فراهم آمده است. ابن سينا در اين كتاب مباحث عقلى و فلسفى را به طور فشرده ـ براساس مكتب مشاء ـ با اسلوبى خاص و معماگونه تحرير نموده است. تمايلات عرفانى شيخ در اشارات بسيار پر رنگ ظاهر شده است; به ويژه در سه نمط هشتم, نهم و دهم معارف عرفانى با براهين و استدلالاتى بيان گرديده است. براى نمونه شيخ مى گويد: چون خداوند مثل, ضد, جنس, فصل و حد ندارد و قابل اشاره نيست تنها راهى كه براى شناخت او باقى مى ماند, راه شناخت بى واسطه درونى و حضورى است. اين راه همان طريق مشاهده است كه در عبارت نمط نهم به تصريح آمده است. اما مباحثى كه در اين كتاب, براساس نمط هشتم اشارات (البهجه والسعاده) مطرح گرديده بدين قرار است: اقسام لذت: عقلى و حسى, خير و كمال, تمثل و كشف, تكامل برزخى, تناسخ, مبدأ و معاد, عشق و ابتهاج, رابطه ادراك و عشق, و نظاير آن كه گاه به اقوال و نظريات ديگر فلاسفه و متكلمين اسلامى نيز اشاره مى گردد. دو رساله مثل و مثال
حسن حسن زاده آملى, تهران, نشر طوبى, چاپ اوّل, 1383, 260ص, وزيرى.
در فصل آغازين كتاب, با اشاره به آراى افلاطون, ارسطو, فارابى, ابن سينا, ملاصدرا, و ديگران تعريفى از مثل آمده است. (به تعبير افلاطون, محسوسات ظواهرند نه حقايق, و عوارضند و گذرنده نه اصيل و باقى و علم بر آنها تعلق نمى گيرد بلكه محل حدس و گمانند). بياناتى در معرفت به مثل و ارواح و اجساد, كلام افلاطون و ارسطو و فارابى در حقيقت مثل, رواياتى در مثل, شكوك و تحقيقاتى در مثل; وجه تسميه مثل افلاطونى به مثل, و وصف مثل به نورانيت و مضاهى آن, باز تحقيق و تدقيق در بيان مثل و ختام بحث از مثل, مباحث اصلى رساله اول (رساله مثل نورى الهى) است.
رساله دوم (رساله مثال) در هفت فصل در باب عالم مثال, تدوين گرديده است. عالم مثال غير از عالم مثل است: مثل منارقات نوريه و مجردات محضه اند, مثال عالم ابدان روحانى است كه مجرد به تجرد برزخى اند و سخن در اثبات عالم مثال منفصل است كه آن را مثال اكبر خيال منفصل و صور معلقه و مثل ظلمانيه و مثل معلقه نيز مى گويند…. عليت و وحدت وجود از ديدگاه ملاصدرا
محمود نمازى, قم, مؤسسه آموزشى و پژوهشى امام خمينى(ره), مركز انتشارات, چاپ اوّل, 1383, 112ص, رقعى.
هدف از تدوين اين كتاب, تجزيه و تحليل نظريه وحدت وجود از ديدگاه صدرالمتألهين شيرازى (1571ـ1640) به ويژه چگونگى پردازش و بررسى او از رابطه عليت است. در بخشى از كتاب آمده است: مسئله عليت و رابطه اش با وحدت وجود, يكى از مقولات خاص فلسفه ملاصدرا است… ملاصدرا از راه قانون عليت, وحدت وجود را اثبات مى كند. كاربرد اصول صدرايى (مانند اصالت وجود و تشكيك در وجود) كه از اصول اساسى كل دستگاه فكرى او به شمار مى آيند, نظريه منحصر به فرد وحدت وجودى او را تدارك ديد. با اين نظريه او مى خواهد عارفان را متقاعد كند كه اگرچه در جهان, يك واقعيت بيشتر وجود ندارد, اين واقعيت خود را در درجات و مراتب متنوعى از حيث شدت وجودى, جلوه گر مى سازد…. نگرشى نوين به مسئله اتحاد عاقل و معقول
حسين ديبا, قم, مركز انتشارات مؤسسه آموزشى و پژوهشى امام خمينى(ره), چاپ اوّل, 1383, 256ص, وزيرى.
در مباحث اين نوشتار, ابتدا به تاريخچه بحث در ميان فيلسوفان يونانى و افلاطونى و نيز فيلسوفان اسلامى اشاره شده است. دامنه مباحث اتحاد عاقل و معقول, نخست در آثار فيلسوفان بزرگ يونان, نظير افلاطون و ارسطو و نيز شارحان آثار ايشان بررسى, سپس به بررسى نظريات فيلسوفان نوافلاطونى نظير فلوطين و فرفوريوس پرداخته شده است. از مجموعه اين مباحث مى توان چنين نتيجه گرفت كه مسئله اتحاد عاقل و معقول, در فلسفه يونان و نوافلاطونى به صورت روشن مورد بحث بوده و در ميان اين گروه از فيلسوفان, طرفدارانى جدى داشته است. به دنبال بررسى اين مسئله در ميان فيلسوفان غير مسلمان, به طرح تاريخچه بحث در ميان فيلسوفان اسلامى پرداخته شده است. ابتدا سخنان متقدمات نظير كندى, فارابى و ابن سينا مطرح شده و در پايان, به بررسى بحث در حكمت متعاليه پرداخته شده است. از مباحث اين قسمت نيز مى توان دريافت كه مهم ترين طرفدار مسئله اتحاد عاقل و معقول در فلسفه اسلامى صدرالمتألهين و جدى ترين مخالف آن ابن سينا بوده است و ديگر فيلسوفان اسلامى در يكى از اين دو جبهه قرار گرفته اند. البته در مجموع مى توان گفت كه نظر بيشتر فيلسوفان اسلامى پس از حكمت متعاليه, بر موافقت با اين مسئله قرار گرفته, چنان كه نظر غالب پيش از حكمت متعاليه, مخالفت با اين مسئله بوده است. پس از بيان تاريخچه و تبيين مفهوم واژه هاى كليدى مسئله اتحاد عاقل و معقول, به تحرير محل بحث پرداخته شده است. از مجموعه مباحث اين قسمت نيز چنين نتيجه شده كه ادعاى طرفداران مسئله اتحاد عالم و معلوم, به اتحاد وجودى بين عالم و مدركات خويش برمى گردد و فيلسوفان, اين مسئله را بيشتر در علوم حصولى مطرح كرده و طرف اتحاد را صورت هاى ذهنى دانسته اند. در اين ميان بين تصورات, تصديقات و يا مراتب مختلف ادراك اعم از حسى, خيالى و عقلى فرقى نگذاشته اند. همچنين در اين نوشتار, ادله فيلسوفان مسلمان و غير مسلمان در باب اثبات نظريه اتحاد عاقل و معقول مطرح گرديده و تقريرات مختلف از هر دليل به همراه اشكالات ناقدان اين ادله مورد بررسى قرار گرفته است. در ادامه مباحث نيز به ادله مخالفان نظريه اتحاد عاقل و معقول و پاسخ هاى طرفداران آنها اشاره شده و در نهايت, ثمرات مسئله اتحاد عاقل و معقول مورد بررسى و تجزيه و تحليل قرار گرفته است.فقه و حقوقنظام سياسى و دولت در اسلام
سيد محمد موسوى, قزوين, حديث, چاپ اوّل, 1383, 248ص, رقعى.
اين مجموعه شامل چهار فصل است كه در آن مناسبات دين و دولت در اسلام, نظام هاى سياسى در اسلام, نظريه هاى دولت دينى, و سرانجام دين و دموكراسى بحث و بررسى شده است. به تصريح نگارنده: بحث نظام سياسى اسلام به نخستين مناقشه سياسى مسلمانان برمى گردد كه به دنبال رحلت پيامبر اكرم(ص) منازعات كلامى و سياسى در ميان مسلمانان توسعه و گسترش يافت و در پى آن فرقه هاى مختلف اسلامى و انديشه هاى سياسى نوين و متفاوت از هم به وجود آمدند. از طرف ديگر تحولات تاريخى و رخدادهاى سياسى نيز در شكل دهى انديشه هاى سياسى اسلامى بسيار مؤثر افتادند. از مسائل عمده انديشه سياسى دينى تبيين مناسبات ميان دين و سياست, مفهوم دولت دينى و رابطه ميان دين و دموكراسى و قرائت هاى مختلف انديشمندان اسلامى از اين حوزه هاست. كتاب حاضر براى درس نظام سياسى و دولت در اسلام در مقطع كارشناسى رشته علوم سياسى تدوين شده است.
u نظريه حقوقى اسلام (جلدهاى2و1)
محمدتقى مصباح; محقق: محمدمهدى نادرى قمى, محمدمهدى كريمى نيا, قم, مركز انتشارات مؤسسه آموزشى و پژوهشى امام خمينى(ره), چاپ اوّل, 1383, 352ص, وزيرى.
اين كتاب حاوى سلسله سخنرانى هاى آيت الله مصباح يزدى است كه قبل از خطبه هاى نماز جمعه تهران ايراد شده است. موضوع سخنرانى ها از اين قرار است: حق و مفاهيم مختلف آن, خاستگاه و منشأ حقوق, تقسيمات حقوق, ديدگاه اسلام درباره منشأ حقوق, خداوند و اعتبار حقوق, خدا منشأ حقوق, تكليف, قدرت, مصلحت; انسان, آزاد از بندگى خدا; رابطه فاعليت و ثبوت حق; انسان و طلب كارى حقوق از خدا; تفاوت عبوديت و بردگى; رحمت الهى در قالب اوامر و نواهى; تعيين مصلحت در قوانين حقوقى; ملاحظاتى در تدوين نظام حقوقى; حق كرامت انسان; حق آزادى و ديدگاه اسلام درباره حق حاكميت انسان بر انسان.قرآن و حديثرسائل في دراية الحديث
ابوالفضل حافظيان بابلى, قم, دارالحديث, 1382ـ1383, ج1و2, وزيرى.
رسائل في دراية الحديث عنوان مجموعه مجلّداتى است كه در هر جلد, تعدادى از رساله هاى مربوط به علم درايةالحديث جاى دارد. در اين مجموعه, رساله هاى كوتاهى كه در حجم يك كتاب نيستند, تصحيح و احياء مى شود. تاكنون دو مجلد از اين مجموعه انتشار يافته است:
جلد نخست اين مجموعه كه در 616 صفحه وزيرى منتشر شده است, شامل يك مقاله و چهار رساله مهم در درايه مى باشد كه عبارت اند از:
1. مصنّفات الشيعه في علم الدراية (ابوالفضل حافظيان).
2. البداية في علم الدراية, تأليف: زين الدين بن على العاملى, تحقيق: غلامحسين قيصريّه ها.
3. الرعاية لحال البداية, تأليف: زين الدين بن على العاملى, تحقيق: غلامحسين قيصريّه ها.
4. وصول الأخبار إلى اصول الأخبار, تأليف: حسن بن عبدالصمد العاملى, تحقيق: محمّدرضا حسينى جلالى.
5. الوجيزة فى علم الدراية, تأليف: بهاءالدين محمد العاملى, تحقيق: سيّد حسن حسينى.
جلد دوم از اين مجموعه در 640 صفحه وزيرى منتشر شده كه شامل اين رساله هاست:
1. المقنعة الأنيسة والمغنية النفيسة, تأليف: مهذّب الدين بصرى, تحقيق: عليرضا هزار.
2. الفنّ الثاني من القواميس, تأليف: فاضل دربندى, تحقيق: محمدكاظم رحمان ستايش.
3. رسالة في علم الدراية, تأليف: رفيع بن على رشتى, تحقيق: سيّد حسن حسينى.
4. الجوهرة العزيزة في شرح الوجيزة, تأليف: سيّد على محمّد نصيرآبادى, تحقيق: محمد بركت و نعمت الله جليلى.
5. موجز المقال فى نظم الوجيزة, ناظم: شيخ عبدالرحيم اصفهانى, تحقيق: سيّد حسن حسينى.
6. الوجيزة فى علم الدراية الحديث, تأليف: ملاّ عبدالرزاق حائرى, تحقيق: رضا قبادلو.
اين مجموعه در گروه احياء و تصحيح متون مركز تحقيقات دارالحديث به فرجام رسيده است. الحاشية على أصول الكافي
رفيع الدين محمد بن حيدر النائينى, تحقيق: محمدحسين درايتى, قم, دارالحديث, 1383, 672ص, وزيرى.
حديث, يادگار گرانبهاى رسول خدا و ائمه هدى و مشعل هدايت امت اسلامى است. يكى از معتبرترين و كهن ترين جوامع حديثى شيعه, كتاب (الكافى) است كه بيش از هزار سال قبل, و در عصر غيبت صغرى, دستان پرتوان دانشمند بى مانند و مجاهد سخت كوش, ثقةالاسلام محمد بن يعقوب كلينى آن را پديد آورد.
جامع بودن احاديث و گستردگى آن, مسند بودن روايات و تأليف آن در عصر تحيت صغرى, بخشى از امتيازاتى است كه باعث توجه و عنايت ويژه شيفتگان عترت به اين اثر ارزشمندش به گونه اى كه احاديث آن مبناى اعتقادات و فقه شيعه اماميه قرار گرفته و شروح و حواشى و تعليقات فراوانى بر اين كتاب نوشته شده است.
الشروح والحواشى على الكافي عنوان سلسله اى است كه به تحقيق و احياى شرح ها و حاشيه ها و تعليقه هايى مى پردازد كه در طى قرن هاى گذشته توسط انديشمندان و صاحب نظران و عالمان دينى به اين اثر جاودانه به رشته تحرير درآمده است.
نخستين اثر از اين مجموعه, حاشيه اصول كافى, تأليف عالم فقيه, حكيم متأله, رفيع الدين محمد بن حيدر حسينى نائينى, معروف به (ميرزا رفيا) متوفى 1082ق است. وى از مشاهير علماى اماميه در قرن يازدهم بوده و در محضر عالمانى مانند مرحوم شيخ بهايى, شيخ عبدالله شوشترى و ابى القاسم فندرسكى تلمذ نموده و از مشايخ بزرگانى مانند مرحوم علامه مجلسى و شيخ حر عاملى به حساب مى آيد.
حاشيه او تنها بر بخشى از اصول كافى است و تا كتاب الحجة حديث سوم از ميان أنّ المتوسمين الذين ذكرهم الله تعالى في كتابه هم الأئمة را شامل است. اين حاشيه به صورت (قوله, قوله) بر گزارش و داراى نكات بسيار مهم در شرح احاديث و حل مشكلات آن مى باشد. اين اثر از زمان تأليف تاكنون همواره مورد توجه و عنايت شارحين كافى, به ويژه علامه مجلسى(ره) بوده است. وى در مرآةالعقول از اين اثر بسيار سود جسته و در موارد بسيارى از نص الفاظ آن استفاده كرده است.
اين اثر در گروه احياء و تصحيح متون مركز تحقيقات دارالحديث به فرجام رسيده است. الحاشية على أصول الكافي
سيّد بدرالدين بن أحمد الحسينى العاملي, تحقيق: على فاضلى, قم, دارالحديث, 1383, 352ص, وزيرى.
الشروح والحواشى على الكافي عنوان سلسله اى است كه به تحقيق و احياى شرح ها و حاشيه ها و تعليقه هايى مى پردازد كه در طى قرن هاى گذشته توسط انديشمندان و صاحب نظران و عالمان دينى به اين اثر جاودانه به رشته تحرير درآمده است.
دومين اثر از اين مجموعه, حاشيه اصول كافى, تأليف سيد بدرالدين بن أحمد بن ادريس حسينى عاملى است. وى از مشاهير علماى قرن يازدهم بوده و در محضر بزرگانى مانند شيخ بهايى و محمد بن حسن صاحب استقصاء الاعتبار كسب فيض نموده است. گرچه اين اثر, حاشيه بر دو جلد اصول كافى است اما بخش اعظم آن به شرح احاديث جلد اوّل اصول كافى اختصاص يافته و تنها در پايان كتاب شرح بعضى از فقرات احاديث جلد دوم اصول كافى مى باشد.
با توجه به اين كه مؤلف نسخه هاى فراوانى از كافى در اختيار داشته و در شرح احاديث كافى به ساير منابع مهم روايى توجه داشته و خود نيز دقت هاى بسيارى را در متن احاديث نموده, اثرش از جذابيت خاص برخوردار شده و از نكات بسيارى برخوردار است.
اين اثر در گروه احياء و تصحيح متون مركز تحقيقات دارالحديث به فرجام رسيده است. فرمان مالك اشتر
حسينى علوى آوى, قم, بنياد بين المللى نهج البلاغه, چاپ اوّل, 1383, 174ص, رقعى.
على(ع) طى فرمانى مالك اشتر را به حكومتِ مصر گمارد. طى اين نامه وى را به عدالت و دورى از ظلم و جور و همنشينى با مردمان و خلاصه آنچه وى را مقبول خاطر خداوند و مردم مى سازد, فراخواند. حسينى علوى آوى اين نامه را در قرن هشتم به فارسى درآورد كه مصحح محترم آن را با عنوان (فرمان مالك اشتر) به چاپ رسانده است. نثر اين ترجمه ساده و روان است و از پيچيدگى و تعقد به دور مى باشد. البته ممكن است كلماتى چون (عقارات) بر خواننده ناآشنا باشد و خوانش متن را بر وى سخت سازد, منتها مى توان با رجوع به كتاب لغتى اين دشوارى را رفع ساخت. حال چند سطرى از صفحه94 را مثال مى زنيم:
(مماثلتِ بشريّت و سَويّت انسانيّت را دافع تفاخر و استيثار سازد و از ردّ مظالمى كه از تو واقع شده باشد و استحلال از رنجش ها[يى] كه به خاطر مردم رسيده, تغافل و تكاسل نپسندد, كه عن قريب پرده از روى كار بردارند و داد مظلوم از ظالم بستانند.) بررسى تاريخى قصص قرآن
محمد بيومى مهران; مترجم: سيد محمد راستگو, تهران, شركت انتشارات علمى و فرهنگى, چاپ اوّل, 1383, 376ص, وزيرى.
در اين تحقيق, رويدادهاى تاريخى قرآن, يا قصص قرآن از منظر تاريخى بررسى شده است. از ويژگى هاى اين كتاب سنجش ها و مقايسه هايى است كه ميان قرآن و آنچه در تورات و انجيل آمده, صورت گرفته است. نويسنده رويدادهاى تاريخى قرآن را از ديدگاه جغرافيايى بخش بندى كرده و رويدادهاى هر منطقه جغرافيايى را در جلدى آورده است. رويدادهاى قرآنى مربوط به جزيرةالعرب در جلد نخست اين كتاب بررسى شده است. در آغاز كتاب, اطلاعاتى درباره تدوين قرآن كريم, گردآورى و تدوين احاديث, و تفسيرهاى قرآن ذكر گرديده است.… بخش نخستين اين مجموعه, تنها از رويدادهايى سخن مى گويد كه در قرآن از آنها ياد شده و ديار عرب نخستين صحنه و منطقه رخداد آنها بوده است. از اين جاست كه اين بخش درباره حضرت ابراهيم(ع) و كعبه سخن مى گويد و سپس درباره عادى ها (قوم هود), ثمودى ها (قوم صالح) و مديانيان (قوم شعيب). نيز درباره رويدادهايى كه در تاريخ عرب پيش از اسلام بازتابى گسترده داشته است. رويدادهايى چون سيل عرم, داستان اصحاب اخدود و سرانجام داستان اصحاب فيل…. قرآن و قلمروشناسى دين
مصطفى كريمى, قم, مركز انتشارات مؤسسه آموزشى و پژوهشى امام خمينى(ره), چاپ اوّل, 1383, 408ص, وزيرى.
آنچه هدف اصلى اين نوشته را تشكيل مى دهد, جست وجو از نقش قرآن در قلمروشناسى دين بوده, و پرسش اصلى اين است كه آيا براى به دست آوردن قلمرو دين مى توان به قرآن كريم مراجعه كرد يا نمى توان, و بايد پيش از مراجعه به قرآن, با مباحث برون دينى, قلمرو دين را به دست آورد و آيه هاى مربوط به قلمرو دين را براساس آن فهم تفسير كرد…. بر اين اساس, مفروض هاى بحث عبارتند از: دين اسلام, با انسان و ويژگى هاى او متناسب است; يعنى شارع و آورنده دين, انسان بودن, صفت ها, توانمندى ها و ضعف هاى وى را در نظر داشته است. خاتميت و پايان يافتن وحى, به معناى انقطاع ارتباط مستقيم و حياتى است, نه بى نيازى انسان از وحى و آموزه هاى الاهى. بنابراين, انسان ها هميشه به وحى نياز دارند و بايد براى رسيدن به سعادت, از احكام, دستورها و معارف آن استفاده كنند. رابطه علم (به معناى عام) و دين, تساوى عموم خصوص مطلق (به سود دين) نيست; يعنى دين تمام احكام و معارف و دستورهاى مورد نياز انسان و آن چه با علم كشف مى شود, بيان نمى كند. خداوند در قرآن كريم به زبان مردم سخن گفته است كه با شرايط و قواعد لازم مى توان به احكام و معارف آن دست يافت.اخلاق و تعليم و تربيتپژوهشى در فرهنگ حيا
عباس پسنديده, قم, دارالحديث, چاپ اوّل, 1383, 388ص, وزيرى.
مهار كردن نفس و تنظيم رفتار در راستاى اهداف مورد نظر, از مهم ترين رموز موفقيت به شمار مى رود. اين امر به عواملى نياز دارد كه يكى از مؤثرترين آنها (حيا) است. اگر حيا نباشد, هر كارى روا شمرده مى شود. اهميت اين نيرو به اين است كه نه مبتنى بر ترس است و نه مبتنى بر طمع, بلكه بر كرامت نفس و درك حضور مبتنى است. اثر حاضر در چهار بخش به بررسى اين موضوع در قرآن و حديث پرداخته است.
بخش اوّل به كليات اختصاص دارد كه پس از بيان تعريف هاى لغت شناسان و علماى اخلاق, با استفاده از روشى نو در مفهوم شناسى, تعريف حيا را از متون استخراج نموده و سپس ماهيت حيا, اقسام حيا و مراتب آن را تبيين كرده است.
بخش دوم كه از مهم ترين بخش هاى كتاب است, در هشت فصل به بررسى قلمروهاى تأثير حيا مى پردازد. فصل اوّل به خلوت هاى فردى و گروهى و مصون سازى آن با استفاده از حيا اختصاص دارد. فصل دوم به مسئله گمنامى در جمع كه آفت كلان شهرها است, پرداخته و راه هاى مصون سازى را با استفاده از فرهنگ حيا بيان نموده است. فصل سوم به بررسى رابطه حيا و پوشش مى پردازد. فصل چهارم حيا را در حوزه خانواده از خواستگارى تا تربيت فرزند مورد بحث قرار داده و ويژگى الگوى ارتباطى مبتنى بر حيا و الگوى تربيتى با حيا را تبيين كرده است. فصل پنجم به بررسى ويژگى هاى شهر حيا و جامعه با حيا مى پردازد. فصل ششم حيا را در بخش رسانه ها مورد بحث قرار مى دهد. فصل هفتم نقش حيا در مديريت و الگوى مديريتى مبتنى بر حيا را بررسى مى كند, و فصل هشتم به تأثير متقابل حيا و معمارى مى پردازد.
بخش سوم به مسئله كمرويى اختصاص دارد و در چهار فصل موضوع هاى ماهيت كمرويى, ريشه هاى كمرويى, نمودهاى كمرويى, پيامدها و راه هاى درمان كمرويى را بررسى كرده است.
بخش چهارم به موضوع بى حيايى مى پردازد و مسائلى همچون ماهيت بى حيايى, ويژگى هاى بى حيايى, عوامل بى حيايى و پيامدهاى بى حيايى را مورد بحث قرار داده است.
اين پژوهش در واحد روان شناسى گروه فقه الحديث مركز تحقيقات دارالحديث به فرجام رسيده است. جلوه هاى نماز در قرآن و حديث
احمد صادقى اردستانى, تهران, بنياد فرهنگ اسلامى كوشانپور, 1382, چاپ دوم, 368ص, رقعى.
خداوند به همه موجودات عنايت ورزيده و ايشان را از شمول رحمت خويش برخوردار كرده است. اما اين ميان انسان را تخصيص داده و نعمت هايى به وى بخشيده كه احصاى آن ممكن نيست. از اين رو بر انسان است كه در شكرگزارى و سپاس خداوند ـ بيش از ديگر موجودات ـ بكوشد هرچند قادر نخواهد بود كه آن را تمام و كمال انجام دهد.
يكى از راه هاى عبادت و طاعتِ حق نماز است كه از ديگر شيوه هاى عبادى مهم تر به نظر مى رسد. چون درباره نماز 122 آيه نازل شده است. گذشته از جنبه طاعتى آن, بايد گفت نماز آدمى را به چنان آرامش و سكونى مى رساند و چنان ارتقا مى بخشد و به محبت حق نزديك مى سازد كه نظيرى نمى توان براى آن يافت.
اهميت نماز جناب احمد صادقى اردستانى را واداشت كه جلوه هاى نماز در قرآن و حديث را تفحص و جستجو كند و آن را در 21 مبحث بگنجاند. (جنبه هاى تربيتى نماز; فلسفه و اسرار نماز; سازندگى اخلاقى و اجتماعى از عنوان هاى برجسته اين اثر مى باشد. نثر اين اثر ساده و روان است و همگان مى توانند از آن بهره گيرند بى آن كه به ارزش علمى كتاب خدشه اى وارد شود. حال جهت آشنايى خواننده با نثر كتاب بندى از بحث فلسفه و اسرار نماز را نمونه مى آوريم:
(انسان در همه حال و به خصوص در وقتى كه گرفتار مشكلات مى شود و همه درهاى اميد را به روى خود بسته مى بيند, به پناهگاهى احتياج دارد كه بدان پناه جويد, درد دل كند… چنان كه اين حالت را به هنگام گرفتارى ها, بارها در زندگى خود مشاهده كرده ايم). آراى دانشمندان مسلمان در تعليم و تربيت و مبانى آن
محمد بهشتى, مهدى ابوجعفرى, على نقى فقيهى, تهران, پژوهشكده حوزه و دانشگاه, سمت, چاپ اوّل, 1383, 372ص, وزيرى.
سومين جلد از مجموعه حاضر به بررسى آراى تربيتى امام محمد غزالى (405 ـ 505) اختصاص دارد. در فصل اول سخن بر سر زندگى و آثار غزالى است… فصل دوم پرداختى است از پاره اى از مبانى فلسفى انديشه تربيتى غزالى و در آن از رويكرد غزالى به هستى و خدا و جهان و انسان به تفصيل سخن رفته است. مفهوم و تعريف تربيت در فصل سوم واكارى شده است و از اين رهگذر به تعريف تربيت از نگاه شمارى از مربيان بزرگ اشاره شده و در پايان, تربيت از نگاه غزالى تعريف و تحليل شده است. فصل چهارم درباره امكان و حد تربيت است و در آن, اين دو موضوع از زبان غزالى باز گفته شده و سرشت انسان و علت چندگانگى مردم در تربيت پذيرى, از نگاه وى واشكافته شده است. ضرورت تربيت و فلسفه آن در فصل پنجم آمده است. در فصل ششم اصول تعليم و تربيت مطرح شده و در شرح آن پس از اشاره اى به معناى لغوى و اصطلاحى اصل, برخى از ويژگى هاى اصول تربيتى ياد شده و به منابع كشف اصول تربيتى و برخى از اصول تربيتى شناخته شده پرداخته شده است. عوامل تربيتى, بحث فصل هفتم است و در آن از نقش وراثت در تربيت گفته شده و به تأثير محيط در تربيت اشاره شده است. موضوع فصل هشتم, هدف هاى تربيتى است و در آن ضمن بيان مفهوم و ماهيت هدف, به برخى از ويژگى هاى هدف تربيتى و منابع و مصادر هدف هاى تربيتى اشاره شده و به پاره اى از هدف هاى تربيتى در مكتب هاى گوناگون تربيتى پرداخته شده است. فصل نهم اين اثر درباره روش هاى تربيتى از منظر غزالى است. نگارنده در اين فصل, ابتدا به فرق ميان روش با شيوه و فن, و نيز تعريف هريك پرداخته است و از رابطه روش ها با ديگر عناصر نظام تربيتى گفته آن گاه با اشاره اى به روش شناسايى و دسته بندى روش هاى تربيتى در آثار غزالى, پنج روش از روش هاى آمده در آثار او را به تفصيل واشكافته است.تاريخ و شرح حالزينب قهرمان دختر على(ع)
احمد صادقى اردستانى, تهران, مطهر, 1381, چاپ چهارم, 415ص, رقعى.
اگر حضرت زينب(س) در حادثه عاشورا حضور نداشت ممكن بود واقعه نينوا به محاق فراموشى افتد و رنج و مصيبتِ اهل بيت در راه اعتلاى اسلام ناب محمدى ناديده گرفته شود. بنابراين بر نويسندگان و اهل قلم است كه درباره نقش ويژه و عظمت و فضيلت اين بانوى گرامى, هرچه بيشتر بنويسند و در اختيار خوانندگان متدين و هوادار اهل بيت قرار دهند.
(زينب قهرمان دختر على) كارى است كه به اين جهت نگارش يافته است. همه مباحث آن, ذيل هجده عنوان گنجانده شده است. اوج فضائل و كرامت; زينب در كوفه; خطابه زينب در كاخ سبز از عنوان هاى مهم اين كتاب است. آقاى صادقى اردستانى اين اثر را با نثرى ساده و روان نگاشته است; البته اين ساده نويسى نه فقط ارزش علمى آن را نمى كاهد, بلكه فزونى مى بخشد. حال بخشى از بحث ازدواج و تشكيل خانواده را نمونه مى آوريم تا خواننده با نثر نويسنده آشنايى بيشترى بيابد:
(عبدالله [شوهر زينب] گفت: اگر مرد سياه است, موى او سفيد است, او استحقاق بيشتر از اين را دارد, چون چيزى را كه او گفته ماندنى است و چيزى را كه دريافت داشته است فانى خواهد شد). بانوى با كرامت
غلامرضا گلى زواره, قم, انتشارات حنين, 1382, چاپ اوّل, 208ص, رقعى.
سيده نفيسه از نوادگانِ امام حسن(ع) بود كه در پانزدهم ربيع 145 هجرى ديده به جهان گشود. پرورش و بالش در خانه اى اصيل و پرهيزگار او را از چنان عظمت و فضيلتى برخوردار ساخت كه كمتر مى توان مانندى براى او يافت, تا حدى كه وقتى به مصر رفت جماعت بسيارى را در پرتو علم و فضل خويش قرار داد.
(بانوى كرامات) كتابى است كه به زندگانى اين بانوى گرامى اختصاص دارد. مؤلف همه گفته هاى خويش را در شش بخش گنجانده است كه عبارتند از: خاندان نكوفام; باغبان با شرافت; رويش فضيلت; از مدينه تا مصر; كرامت ها; ميهمان قدسيان ميزبان مصريان. نثر اين اثر ساده و خالى از دست انداز مى باشد. به نمونه ذيل توجه فرماييد:
(زركلى نيز به معرفى اين بانو پرداخته و خاطرنشان ساخته است كه بانوى دانشمند و پرهيزگارى بود كه در تفسير قرآن و حديث تبحر وافرى از خود بروز داد… تعدادى از معارف از او حديث شنيده اند. بسام عبدالوهاب الحايى نيز بر بعد دانشورى و پروا پيشگى اين بانوى صالح اصرار ورزيده و او را مفسر و محدث معرفى كرده است). مجموعه آثار استاد شهيد مطهرى
مرتضى مطهرى, تهران, صدرا, چاپ اوّل, 1383, 1076ص, وزيرى.
كتاب حاضر جلد پانزدهم ـ جلد دوم از بخش تاريخ ـ از مجموعه آثار شهيد مطهرى است كه مطالب آن از شصت جلسه گفت وگو و درس تاريخ فلسفه تاريخ در سال هاى 1356 و 1357 برگرفته شده است. در آن دوره مسائل فلسفه تاريخ در ميان اهل فكر و دانشجويان و روشنفكران به شدت مطرح بود و عده اى نيز گرايش ماركسيستى پيدا كرده بودند و جامعه و تاريخ را به شكل ماترياليستى و ماركسيستى تحليل مى كردند. استاد مطهرى اين درس را تشكيل دادند كه در ابتدا يكى از متون ماركسيستى مورد تجزيه و تحليل قرار مى گرفت و در هر جلسه يكى از حضار مبحثى را به صورت كنفرانس, عرضه مى كرد… پس از آن, فلسفه تاريخ در قرآن مورد تحقيق واقع شده است. محمد رسول خدا
آنه مارى شيمل; مترجم: حسن لاهوتى, تهران, شركت انتشارات علمى و فرهنگى, چاپ اوّل, 1383, 596ص, وزيرى.
آنه مارى شيمل ـ شرق شناس آلمانى ـ نويسنده كتاب مى كوشد تا با استفاده از تفكرات فيلسوفان, گزارش هاى مورخان, راويان احاديث, مفسران قرآن, خيال ورزى هاى شاعران و داستان پردازى هاى عاميان مسلمان, تحليلى از مقام حضرت محمد(ص) به دست دهد. مطالب كتاب ذيل اين عناوين فراهم آمده است: سيره و سرگذشت; مقتداى نكو; يكتايى مقام محمد(ص); قصه ها و معجزه ها; محمد شفيع قيامت و صلوات بر او; نام هاى پيمبر; نور محمد و مكتب عرفان; جشن ميلاد پيامبر; سير شبانه و معراج پيمبر; لغت پيمبر; طريقه محمديه و تفسير تازه از زندگى پيمبر; محمد پيمبر خدا در آثار محمد اقبال. باغبان عرفان: داستان زندگى مير سيدعلى همدانى عارف تلاشگر قرن 8ق
على جهانپور, همدان, سفير نينوا, چاپ اوّل, 1383, 256ص, وزيرى.
آنچه در اين مجموعه گرد آمده, داستان زندگى مير سيد على همدانى ـ عارف قرن 8ق است. در آغاز كتاب تصاويرى از گنبد علويان, مقبره باباطاهر و آرامگاه ابوعلى سينا به طبع رسيده است. در بخشى از كتاب آمده است: مير سيد على همدانى داراى دو خصوصيت اخلاقى و منش اجتماعى بود. نخست فردى پويا و پر تلاش بود… بيشتر از 23سال عمر نكرده بود كه سفر و تجربه اندوزى را شروع نمود. با داشتن استعداد و هوش خدادادى, به سرعت توانست دوران آموزش عرفان نظرى و عملى را در رباط ها و خانقاه ها به پايان رساند. در هر خانقاه و زير نظر هر قطب و مرشد, او برترين بود و در كوتاه ترين زمان ممكن مدارج آموزش علوم اسلامى و عرفان را گذرانيد. زندگينامه شاعران و دانشمندان
مصطفى رحيمى نيا, تهران, جهان آرا, چاپ اوّل, 1383, 408ص, رقعى.
در اين مجموعه سرگذشت 34 شاعر ايرانى نيز زندگى نامه 31 دانشمند ايرانى و خارجى گرد آمده و در پايان به اختراعات و اكتشافات مهم آنان ـ همراه با نام كشف كننده, سال كشف و مليت هريك اشاره شده است. برخى از اين افراد عبارتند از: رودكى, فردوسى, سنايى, خاقانى, مولوى, نيما, سهراب سپهرى, شاملو, ابوريحان بيرونى, ابوعلى سينا, محمود حسابى, نيكو براهه, نيوتون, گاليله, نوبل, كخ و اينشتين. سيرى در كانون نويسندگان ايران
مسلم نجفى, قم, مؤسسه بوستان كتاب قم, چاپ اوّل, 1383, 240ص, رقعى.
اين نوشتار حاوى اطلاعات و مطالبى است درباره كانون نويسندگان ايران. در فصل اول تاريخچه كانون و در فصل دوم انديشه ها و عملكرد آن بيان شده است. در فصل سوم شعار اصلى گروه كه آزادى انديشه و بيان است, تحليل مى شود. فصل چهارم به معرفى تنى چند از فعالان و اعضاى كانون اختصاص دارد. اخوان: شاعرى كه شعرش بود
منوچهر آتشى, تهران, آميتيس, چاپ اوّل, 1383, 112ص, رقعى.
نگارنده در كتاب سه محور را براى بررسى شعر اخوان ثالث در نظر مى گيرد كه عبارتند از: اخوان شعر است; اخوان معجونى از كلاسيسم و مدرنيزم است; اخوان در شعر حل مى شود و زبان اخوان در شعر ايجاد حالت مى كند. او نه رمانتيك است نه پوچ گرا. براساس اين, در كتاب خاطرنشان مى شود: اخوان خود شعر بود. جانى لرزان و سوزان كه حتى با چشم هاى گرگى پر شعله و خشمناك و حتى هنگام خنده هاى ريزش, مى گريست,, آرى اخوان, در خنده هم مى گريست. چرا؟ چون تمام وجودش و عصب و رگ هايش پر از زهر شعر بود… كلاسيسم اخوان… هرچند مثل هر شعر خوب كلاسيكى سرشار از مفاهيم خاص و مبتكرانه شعرى و تغزلى است يك ويژگى هم دارد كه در هر غزلى يا قصيده و قطعه اى كنايتى را مى گنجاند كه مغز انتقادى ويژه اى دارد… اخوان در دوره كلاسيسم اش, چون نيما, جز نكته ها و ظرايف, حرف تازه اى ندارد, ولى اين كلاسيسم, با انگاره اين قلم, از اخوان جداشدنى نيست… اخوان شاعرى نمادگرا يا سمبوليست به مفهوم اروپاييش نيست. شعر او كه از اراده قبلى او برنمى خيزد, چنان طبيعى, هر تصوير را يا صحنه را بى لكنت و گرهى حركت مى دهد, كه همه چيز, يعنى كل زبان او مى شود خود او و درون اشك آلود او… اخوان نه روشنفكر چپ يا راست بود, نه مدرنيست, به قول حقوقى همان ايرانى ترين ايرانى و شاعرترين شاعر ايراني… شعر اخوان از نظر ساختار نو نيست, يا به تعبيرى, شعريت را از منافذ و مقاطع ساختار عرضه نمى كند, بلكه اين لحظه ها و دم هاى دلخواه اويند كه شعرش را به سوى عطوفتى بديع و گريان ـ يا گهگاه خندان ـ سوق مى دهند…. سهراب شاعر نقش ها
منوچهر آتشى, تهران, آميتيس, چاپ اوّل, 1383, 104ص, رقعى.
منوچهر آتشى در اين نوشتار شعر و انديشه سهراب سپهرى را نقد و بررسى مى كند. او مى گويد: …سهراب از ديد من, يك نقاش است. با روحى خجول كه در پشت نقاشى (و شعر ـ نقاشى ها) هميشه حضورى مبهم و پر از ابهام دارد. نگارنده در آغاز, شعر سپهرى را دوره گرته بردارى از نيما معرفى مى كند. به تصريح وى: اين دوره, تقريباً به طور كلى, سهراب, باهوش نيز, مثل هر هنرمند واقعى آن روزگار, به ناگزير به نيما, زبان نيما و نوعى تصويرگرى نيما نگاه كرده و هرچند به زبان واقعى نيما نرسيده, طرحى كلى را از او عرضه داشته است. به زعم نگارنده, سهراب در مرحله بعدى اندك اندك به سمت تصويرهاى محض با ارجاع غير عينى در حركت است… از اين به بعد فعلاً در زندگى خواب ها ـ ما با بدترين ساختارها در شعر سهراب سر و كار داريم. چرا كه زندگى خواب ها بر هيچ قائمه عينى و هم سخنى زبان استوار نمى شود. مضاف و مضاف اليه, تتابع اضافات پى درپى و تصويرهايى كه فقط مى آيند تا تصويرهاى ديگرى بازگويند و وصف هايى گاه واضح گاه پنهان… و همه اين ها تا انبوه شوند و در نهايت, طرحى ذهنى از بودهى ـ بودا, بوديسم از آنها تابانده شوند و محوطه ادراك را روشن سازد, كه در بيشتر اوقات چنين كاركردى هم ندارد… در بخش هاى بعدى اين نوشتار, مجموعه هشت كتاب, با انتخاب برخى قطعه ها, بررسى و خاطرنشان مى شود: در اين كتاب ها, خصوصاً در سه كتاب

مجله هاى پژوهشى


اقتصاد اسلامى
سال4, شماره14, تابستان83
عرضه نيروى كار در اقتصاد اسلامى; جايگاه نهاد دولتى در عرصه اقتصاد; عدالت اقتصادى از نظر افلاطون, ارسطو و اسلام; اقتصاد تعاونى در اسلام; كارت هاى اعتبارى در پرتو فقه و شريعت; اسلامى كردن علم اقتصاد; مفهوم و روش; منابع ميراث اقتصادى اسلام; معرفى تازه هاى نشر اقتصاد اسلامى و…. انديشه حوزه
سال9, شماره6 (پياپى46), خرداد و تير83
(گفت وگوى اديان)
درآمدى تحليلى بر روش شناسى گفت وگوى اديان; جايگاه گفت وگوى اديان در كتاب, سنت و سيره; گفت وگوى اديان شرايط و موانع; چالش بنيادگرايى براى گفت وگوى بين اديان; راه كارهاى ايجاد مفاهمه ميان اديان; گفتمان دينى با روش تاريخى; نقش مفاهمه و تعامل اديان در زدودن بحران هاى محيطى و…. انديشه و رفتار
سال9, شماره14, بهار83
اضطراب, علايم بيمارى هاى قلبى عروقى و ميزان چربى هاى خون; روابط ساختارى ميان ابعاد اختلال هاى اضطرابى و افسردگى; DSM-IV و ابعاد الگوى سه بخش; مقايسه برترى جانبى مغز كودكان عقب مانده ذهنى با كودكان عادى و…. بانوان شيعه
سال1, شماره1, پاييز83
(جنسيت, فرهنگ و دين)
نقش زنان در ايجاد بناهاى مذهبى در پايتخت صفويان; بررسى ازدواج مسلمانان با اهل كتاب در قرآن كريم; تأثير مذهب تشيع بر هويت زن ايرانى; گزارشى از حوزه علميه جامعةالزهراء قم; پايگاه هاى اينترنتى شيعه; معرفى كتاب (زن در انديشه اسلامى); نگاهى به زندگينامه پروين اعتصامى و…. بينات
سال11, شماره2 (پياپى42), تابستان83
(ويژه آثار بانوان قرآن پژوه)
خطابات خداوند در قرآن; چند نمونه از تأويلات عرفانى مثنوى; جايگاه زن در قرآن و تورات; آيا يك ترجمه نهايى از قرآن وجود دارد؟; هدف قرآن از بيان داستان ها; اخلاق, عشق و جنايت در قصه يوسف; قرآن و خاورشناسان; آداب قرائت قرآن از منظر امام خمينى(ره); حضور زنان و رشد اجتماعى; عرفى بودن زبان قرآن; حضرت زهرا(س) در كلام وحى و…. پاسدار اسلام
سال23, شماره274, مهر83
دانستنى هايى از قرآن; مديريت اسلامى و علوم بشرى; سيماى حضرت مهدى در آيينه نهج البلاغه; توسعه مهدوى; سيماى صلابت; صبر و مقاومت در سيره پيشوايان; جهاد و مجاهدان در قرآن; شكرگزارى در قرآن و…. پژوهش
سال2, شماره7, مرداد و شهريور83
تأملى در موضوع و گستره فقه; تقريرات نگارى خارج اصول; همزيستى دين با فرهنگ و فن آورى مجازى; تكاپو و بازانديشى در گستره سيره نگارى; ابوعلى سينا نابغه ايرانى; علم و عقل از ديدگاه مكتب تفكيك; نگاهى دوباره به قصاص; تاريخ اصول فقه و…. پژوهش هاى اصولى
شماره4و5, پاييز82
بحثى پيرامون اخبار من بلغ; نقش روايات در امور اعتقادى; المنهجيات المعاصرة; دور العقل في استنباط الحكم الشرعي; رسالة في تداخل الاسباب والمسببات; كتاب الصادع و…. پيام زن
سال13, شماره8 (پياپى152), آبان83
زنان و امنيت غذايى; حكمت در آفرينش, عدالت در قوانين; حبابه و البيّه و آيت امامت; مهارت هاى زندگى; الگوهاى تربيتى و شخصيت كودكان; مشاور شما; زندان زنان; تازه هاى پژوهش; كتابخانه پيام زن و…. جهان كتاب
سال9, شماره6 (پياپى186), مهر83
دايرةالمعارف يك كلمه! (درباره (دايرةالمعارف دموكراسى)); در شناخت اصل و منشأ واژگان فارسى (درباره (فرهنگ ريشه شناختى زبان فارسى)); در ايران و بخارا (درباره كتاب (كنسوليا ر ودنسكى در ايران و بخارا)); چگونه از كتاب خود مراقبت كنيم؟; تازه هاى بازار كتاب و…. جهان كتاب
سال9, شماره7 (پياپى187), آبان83
مختصرى از كم و كيف كتاب هاى سال82; شناخت بنيادها و پيوندها (نقدى بر (ريشه هايى درخت كهن)); در جدال با ذهنيت سنتى خويش (نقدى بر (عادت مى كنيم)); قصه خونابه چشم (درباره (تنهايى پر هياهو)); تجربه تازه اى در ادبيات مهاجرت (نقدى بر (خواب خرچنگ)); زيگموند فرويد و فرهنگ (نقدى بر (ناخوشايندى هاى فرهنگ)); چراغ شعر (شعر معاصر ايران به انتخاب كاميار عابدى); تازه هاى بازار كتاب و…. راهبرد
شماره33, پاييز83
نهضت خدمت رسانى از شعار تا كردار; نظام ساخت و ساز شهرى در تهران و پيامدهاى آن بر حوزه ترافيك; راهبرد بومى سازى فناورى در متروى پايتخت; اقتراح عقلانيت و معنويت; اقتصاد ايران از نگاه خانوارها; به سوى جهان بينى معنامحور; خلق و خوى ايرانيان و…. شيعه شناسى
سال2, شماره7, پاييز83
مبانى كلامى و فقهى نظام سياسى شيعه در عصر غيبت; علماى شيعه, خاستگاه انديشه و عمل; تأثير تشيع بر ابنيه, اماكن و زيارتگاه هاى مذهبى ايران; وضعيت جامعه شناختى شيعيان عراق; شيعيان عراق, آرمان ها, واقعيت ها و چالش ها; اسلام شناسى و شيعه شناسى در دانشگاه ايالات متحده امريكا و…. صنعت چاپ
سال22, شماره265, مهر83
گزارش جشنواره و روز ملى; چرخش تازه در مديريت چاپخانه; توليد شبكه اى محصولات چاپى; چاپ و اينترنت, حالا بايد از دروازه گذشت; انواع جلدهاى چرمى; پست بين الملل; ديوان لسان الغيب خواجه حافظ و…. علوم حديث
سال9, شماره2 (پياپى32), تابستان83
علوم حديث و معارف حديث (تعاريف تازه, و فراخوانى تازه); سالشمار آموزشى هارون بن موسى تلعكبرى; روايت زنان در منابع حديثى شيعه; نقد و بررسى قواعد وضع شناسى در (اطنا); انديشه هاى حديثى علامه شوشترى در كتاب (النجعة); نقدى بر مقاله (بررسى چند سند حديث مشهور); كتابشناسى كتب اربعه و…. فرهنگ جهاد
سال9, شماره3 (پياپى35), بهار83
گهرهاى درخشان از برترين بانوى روزگاران; اخلاق زيست محيطى; درخت در قرآن; قواعد فقهى و محيط زيست; سيره عملى امام چهارم و…. كتاب ماه دين
سال7, شماره9 (پياپى81), تير83
تاريخ قرآن; بازيابى متون كهن اماميه; شوكانى و كتاب اتحاف الاكابر; دو كتاب كهن زيدى از عالمى ايرانى; مطالعه اى تطبيقى در مسيحيت شناسى; حسين بن عبدالصمد حارثى و كتاب نور الحقيقه; كتاب شناسى اسماعيليه; مقالات قرآنى در دايرةالمعارف آكسفورد; رشد مذهب و وضع نشريه هاى دينى در تاجيكستان; محمد(ص) پيامبر اوست; نسخه هاى خطى زاهد على و…. كيهان فرهنگى
سال21, شماره215, شهريور83
آموزگار نسل انقلاب, شرح آثار و احوال شهيد دكتر محمدجواد باهنر; كتابشناسى شهيد دكتر محمدجواد باهنر; شهيد باهنر به روايت همسر; رسانه ها و روابط بين الملل; خواجه پيروز رشيدالدين فضل الله; تيمور ملك در حافظه تاريخى خجند; دين و اسطوره در انديشه فردوسى; نگاهى به كتاب هاى تازه و…. مسجد
سال13, شماره81, شهريور83
مسجد و حكومت; قدس در انتظار انتفاضه; استراتژى مساجد, تهديدها و فرصت ها; مسجد نماد فرهنگ, هنر و تمدن اسلامى و…. مصباح
شماره49, بهمن و اسفند82, انتشار مهر83
(تعليم و تربيت اسلامى)
اصول تربيت در اسلام; نقش اوضاع تاريخى و محيطى در تحولات تعليم و تربيت و تأثير آن بر ميزان رشد و شكوفايى, خلاقيت و ارائه مصداق آن در دفاع مقدس; بررسى اصل تقدم تزكيه (تربيت) بر تعليم در پرتو ديدگاه هاى حضرت امام خمينى(ره); مرورى بر انديشه هاى فلسفى و تربيتى دريدا; جايگاه تعليم و تربيت در انديشه و عملكرد شيخ محمد عبده و…. معرفت
سال13, شماره7 (پياپى82), مهر83
(ويژه نامه حقوق)
كاوشى در مفهوم رجال مذهبى و سياسى; حقوق بشر و چالش هاى فراروى در آئينه فلسفه حقوق اسلامى; ديوار حال و مشروعيت ساخت آن در پرتو قواعد حقوقى بشر دوستانه; دولت پاسخگو در اسلام; رژيم حقوقى درياى خزر و…. معرفت
سال13, شماره8, آبان83
(ويژه علوم قرآنى)
قرآن (مبين); قواعد فهم حديث; دائرةالمعارف قرآن كريم, در يك نگاه; فعاليت اقتصادى زنان از ديدگاه قرآن; ترجمه قرآن, و ضرورت اثردهى باورهاى صحيح; روابط اخلاقى و اجتماعى مسلمانان با غير مسلمانان از ديدگاه قرآن و…. موعود
سال8, دفتر47, مهر82
عصر ظهور و حكومت جهانى امام مهدى(عج); باور مهدوى در كلام رضوى; مهارت هاى زندگى در عصر غيبت; زنان در حكومت امام زمان و…. ميقات حج
سال12, شماره48, تابستان83
پژوهشى فقهى درباره طواف از طبقه اول مسجدالحرام; ربذه كجاست؟; شنيدنى هاى حج; حجاج و سلاطين; جغرافياى انسانى مدينه منوره; ساختار اجتماعى مدينه در دوران پيامبر خدا(ص); اسرار حج در كتاب خداوند; حكمت هاى عرفانى حج; اصحاب صفه و…. نامه حكمت
سال1, شماره2, پاييز و زمستان82
توجيه و تحليل معرفت; معرفت شناسى كلاسيك و معرفت شناسى جهان سومى; وثاقت گرايى در توجيه; برهان پذيرى گزاره ها ضرورى ازلى; ماهيت وحى در انديشه ابن سينا; نقش استعاره در اصالت وجود, بررسى معناشناختى; تقدم وجود بر ماهيت از ديدگاه سارتر و هايدگر; علم هرمنوتيك و…. نمايه
سال14, شماره154, شهريور83
سال14, شماره155, شهريور83
فهرست مقالات, نقد آثار, گفتگوها, تحليل ها و گزارش هاى مندرج در روزنامه ها و نشريات علمى و فرهنگى ايران. نور
شماره17, تابستان83
خطبه فاطمه الزهرا(س); سلام هاى قرآنى; مجمع البيان مأخذ مهم تفسير الميزان; تطبيق لحن با مفاهيم آيات; مديريت در پرتو قرآن و نهج البلاغه; بحر يقين و…. ياد
سال19, شماره71 و72, تابستان83
خواندنى هاى مطبوعات رژيم پيشين در آيينه خواندنى ها; محور اين شماره: تاريخ ايران, بخش اول (تا پايان دوره قاجاريه).

اخبار

درگذشتگانمردى از تبار نور
راهنامه استاد على اكبر غفارى به كوشش: عباسعلى مردى
محقق عاليقدر, مصحح امين متون كهن, استاد على اكبر غفارى به مينوى شتافت و جامعه علمى و پژوهشى را سوگ وار ساخت. آن بزرگوار بيش از نيم قرن در جهت احياى ميراث گران قدر شيعى كوشش كرد و در سامان دادن به آثار و مآثر اسلامى از هيچ كوششى دريغ نورزيد. آينه پژوهش براساس شيوه پيش گرفته با يادكرد از شرح حال و آثار عالمان از دست رفته به تجليل و تكريم آنان مى پردازد, اين شيوه در اين شماره و درباره اين استاد ارجمند به گونه اى ديگر شد. يكى از فاضلان علاقه مند با توجه به مقدمه ها, آثار وى, گفته هاى ديگران و گفتگوى هاى مستقيم خواندنى ترتيب داده كه همراه سياهه آثار آن عزيز از دست رفته در اينجا مى آيد, رضوان الهى از آنِ آن بزرگوار باد كه به معنى واقعى كلمه (از كَدّ يمين و عرق جبين) زندگانى زاهدانه اى را سامان داد و در نهايت گمنامى و بدون توجه به نان و نام به ميراث شيعه خدمت كرد; خدمتى بزرگ و ارجمند. آينه پژوهش 1. كودكى
من فرزند غلامحسين غفارى صفت در سال 1303ش در شهر تهران و در خاندانى كاملا مذهبى كه از نظر مالى درآمدى متوسط داشتند به دنيا آمدم و على رغم مشكلات و محدوديت هاى آن روزگارـ كه حاكم بر خانواده ما هم بود ـ با تلاش و توجه و ايثار همواره قابل تقدير مادر بزرگوارم, مشغول تحصيلات ابتدايى شدم. 1 2. تحصيل
نظر به علاقه بسيارى كه به قرآن كريم داشتم, نزد يكى از قرّاى معروف تهران به آموختن علم قرائت و تجويد و مسائل مربوط به آن پرداختم و سپس در خدمت يكى از فضلا و مدرسين مدرسه خان مروى كه از مدارس پررونق و پرفيض علوم قديم تهران بود, در بيرون از مدرسه به تحصيل پرداختم و فقه و اصول را تا شرح لمعه تلمذ كردم. در خلال اين مدت, در جلسات تدريس تفسير مرحوم حاج ميرزا خليل كمره اى هم شركت داشتم و از افاضات ايشان بهره وافى بردم.
بعد از پايان (سطح) در تهران, براى شركت در دروس (خارج) گاهى به قم مى رفتم و از درس پر فيض بزرگان استفاده مى كردم.
در قم درس هاى ديگرى نيز خوانده ام. از جمله, درس مرحوم آية الله محمد تقى اشراقى (1313 ـ 1368 ) كه جلسات آن در محلى كه آرامگاه مرحوم شيخ فضل الله نورى است, تشكيل مى شد. در اين جلسات عده اى از فضلا هم حضور مى يافتند. مرحوم اشراقى (رحمة الله عليه) بسيار فصاحت داشتند و در مباحث ادبيات عرب نيز استاد بودند. البته بنده بيشتر مباحث تفسيرى را نزد اين استاد فرا مى گرفتم.
در درس تفسير مرحوم آية الله آقا سيد كاظم گلپايگانى ـ رحمة الله عليه ـ كه در تهران تشكيل شده بود, شركت داشتم و الحمد لله يك دوره كامل تفسير قرآن مجيد را از محضر علمى و پرفيض و بركت ايشان استفاده كردم. آن فقيد سعيد مشوق بنده در تحقيق و طبع كتب دينى از جمله كتاب شريف كتاب من لايحضره الفقيه بودند.2 او به من امر كرد تا اين كتاب را كه سال ها بر آن عمر صرف كرده بودم, چاپ كنم, اما عسرت مانع اين امر بود. وى وقتى از موضوع آگاه شد, سند خانه خود را به من داد تا آن را فروخته و پولش را هزينه چاپ و نشر كتاب كنم و اين نشان از فانى بودن او در اهل بيت و اشتياقش به ترويج آثار اهل بيت (ع) است.3 او عالمى متقى و متواضع, خوش حافظه, پر مطالعه, ژرف نگر, فقيه و اديب جامع الاطراف بود و علاوه بر آشنايى عميق با ادب فارسى و عربى, با زبان فرانسه نيز آشنا بود.4
اما در زمينه تصحيح و تنقيح متون ,ابتدا با استاد فقيد مرحوم سيد جلال الدين محدث ارموى ـ رحمة الله عليه ـ آشنا شدم و همكارى نزديك بنده با ايشان تا پايان عمر پر بركت آن مجتهد سعيد ادامه داشت.
ديگر بايد از استاد فاضل و نادره زمان و دانشمند عظيم الشأن مرحوم ميرزا ابوالحسن شعرانى ـ رضوان الله تعالى عليه ـ ياد كنم كه آشنايى و همكارى بسيار نزديك و پر ثمر و سودمندى با معظم له داشتم. شيوه مرحوم شعرانى ,از تحقيق و پختگى زائد الوصفى برخوردار بود كه تأثير آن در آثار و خدمات اين جانب, از جهت طبع و تحقيق و مقدمه نويسى و تعليق, بسيار نمايان است.
در ارتباط با موضوعات كتب, با مرحوم علامه طباطبائى و علامه امينى ـ رحمة الله عليهما ـ نيز در تماس بودم و آشنايى و همكارى نزديك داشتم. 3. تدريس
من به دعوت يكى از اساتيد ممتاز دانشگاه براى تدريس به دانشگاه دعوت شدم و حدود هفده سال در دانشگاه امام صادق(ع), تربيت مدرس, الهيات تهران و دانشگاه آزاد تدريس كرده ام و در اين سال ها در پديد آمدن حداقل پنجاه پايان نامه به عنوان استاد راهنما و مشاور نقش داشته ام.
در كلاس هاى درس همواره از دانشجويانم خواسته ام كه در پذيرش سخنان علمى مقهور شخصيت هيچ عالمى نشوند و حرف حق را از همه كس بپذيرند; زيرا چه بسا من مطلبى را به آنان مى گفتم و بر بعضى شگفت مى آمد كه اگر مطلب چنين بود, چرا فلان آقا اين را نگفته است؟ به عنوان نمونه وقتى مى گفتم در دعاى خود به جاى (أمن يجيب… ), (يا من يجيب المضطرّ إذا دعاه… ) بگوييد, پذيرش آن برايشان سخت بود, تا اينكه مواضع دعا را از بحار الأنوار و ديگر كتب حديثي5 نشان مى دادم كه اهل بيت (ع) هم هنگام دعا (يا من يجيب… ) مى گفتند و صورت صحيح دعا اين است. 6 4. تصحيح متون
من انگيزه ابتدايى خود را براى ورود به عالم تصحيح و تنقيح متون از آثار مرحوم صدوق برگرفتم. در آثار آن مرحوم جلوه هاى جديدى را يافتم. خيلى زود از طريق آثار مرحوم صدوق متوجّه شدم كه آنچه اختلاف ميان مذهب شيعه و مذاهب اهل سنّت است, اختلافات علمى و فرهنگى است و هيچ اختلاف قومى و تفرقه افكنانه كه ميان مسلمين ايجاد كينه و دشمنى كند, وجود ندارد. 7 اولويت آثار صدوق
انگيزه و احساس من در توجه بيشتر به آثار مرحوم شيخ صدوق از آنجا آغاز شد كه استاد ادبيات ما عنايتى خاص به اين آثار داشت. ايشان اصرار مى ورزيد كه همراه با هر درسى, متون ادبى سطح بالا مطالعه شود و به ما توصيه مى كرد كه آثار مرحوم صدوق را مطالعه كنيم. من نيز با مطالعه اين آثار, متوجه غلط هاى چاپى بسيار و يا معضلاتى كه در آنها بود, شدم. در اين مرحله, متوجه نسخه هاى ديگر شدم تا بلكه راه حلى پيدا شود; و اين نخستين گام در راه تحقيق متون بود. زيرا با خود مى انديشيدم كه چرا بايد ذخائر فرهنگ شيعه و آثار عالمان بزرگ آن كه هر كدام ستاره اى درخشان و موجب آبروى اين فرهنگ غنى مى باشند, اين گونه به لحاظ سخافت طبع از آسمان جهان علم افول كرده و در كنج انزوا رو به فراموشى بگذارد. ما كه امروزه وظيفه تبليغ اسلام و دفاع از فرهنگ شيعه را برعهده داريم, تا چه ميزان به سليقه و نظريات مجامع علمى و فرهنگى دنيا و طبقه متفكر و اهل مطالعه توجه كرديم! چرا بايد هنوز به اين مهم نينديشيده و با ساده انگارى, وظيفه خود را تنها با افست چاپ سنگى از آثار عالمان بزرگ به انجام رسانيم. سليقه و انتظار طبقه متفكر و كتابخوان امروز بسيار متفاوت و نوع ديگرى است و با توقعى كه پيش تر بود, بسيار فاصله گرفته است.8
مرحوم صدوق به عنوان ستاره اى درخشان در فرهنگ شيعه نور افشانى مى كند: تسلّط ايشان بر مجموعه عقايد شيعى و روايات مشايخ شيعه در آن زمان و مسافرت هاى بسيار به انگيزه حضور در مجالس بزرگان و مشايخ بزرگ شيعه, گوياى اين مطلب است. وى تقريباً به تمام بلاد مسلمين ـ اعم از شيعه و سنّى ـ كه احتمال مى داده كسى را آنجا بيابد و استفاده اى از آن برگيرد, مسافرت كرده است.9
اين ويژگى به مرحوم صدوق, عظمت مى دهد و ايشان را در مقايسه با ديگر بزرگان, امتيازى خاص مى بخشد. مثلاً مرحوم شيخ مفيد در اين راه (مسافرت براى ديدار مشايخ), زحمت چندانى متحمل نشده و براى ديدن مشايخ و اخذ حديث از آنان مسافتى بيشتر از مسافت ميان بغداد و بصره را نپيموده و حتّى بدين عنوان از عراق خارج نشده است. نتيجه اين روش با آن طى مسافت ها و حضور در نزد مشايخ بزرگ, بسيار فرق مى كند. مرحوم صدوق هر جا دانشمندى صاحب اجازه بوده, ملاقات كرده و از او براى نقل از كتابش اجازه گرفته است. در همين مسافرت ها در شهر فرغانه, ابوعبدالله سيّد نعمه محمّد بن الحسن بن اسحاق ـ يكى از آشنايان پدرش ـ را مى بيند و او مسئله نبودن فقيه را مطرح و از اين بابت شكايت مى كند. اين امر موجب مى شود كه مرحوم صدوق سه سال تمام در آن شهر, رحل اقامت افكند و على رغم عدم دسترسى به بسيارى از منابع و متون, كتاب عظيم كتاب من لايحضره الفقيه را بنويسد. همچنين دوبار به نيشابور مسافرت مى كند. مجالسى كه در كتاب امالى دارد, روز حركت ايشان به نيشابور و بازگشت ايشان را مشخص مى كند كه مدّت اقامت ايشان در نيشابور, بيش از سه سال بود. اين مرد بزرگ, به خاطر اسلام و تبليغ فرهنگ تشيّع, بيش از سه سال از منصب شيخ المشايخى خود ـ كه در رى داشته است ـ دست بر مى دارد و به انگيزه انجام تكليف, ولايت غربت را بر مى گزيند. بنابراين جا دارد كه من عمر خود را فداى تحقيق و نشر در آثار اين مرد بزرگ و بلند همّت كنم. حال اگر بعد از گذشت هزار سال, من آثار آن بزرگوار را براى تحقيق و تنقيح بر مى گزينم, و در چاپ و انتشار آن الويتى قائل هستم, و يا نام مؤسسه انتشاراتى خود را مكتبة الصدوق (يا نشر صدوق) انتخاب مى كنم, عجيب نيست.
در شمار كارهاى من آثار مرحوم شيخ صدوق اولويّت يافته است و جايگاه ممتازى دارد; امّا در اين مجموعه, آثار بزرگان ديگرى مانند كلينى, مفيد, طبرسى و نعمانى ـ عليهم رضوان الله ـ نيز هست كه نشانگر علاقه [من] به آنان و اهميّت كار ايشان است. ويژگى هاى برجسته آثار صدوق
آثار شيخ صدوق, متناسب با جهت گيرى خاصى تنظيم شده است. البتّه اين جهت گيرى ممكن است از ديد كسانى مخفى باشد; امّا دقّت در آثار آن مرحوم, چنين ويژگى را مشخص مى كند. مثلاً در كتاب عقاب الاعمال قاعده طبيعى در چنين كتابى اين است كه در ابتدا از عقاب شرك كه ريشه تمام گناهان است, شروع شود. امّا او در ابتدا از مسئله خلافت و امامت بحث كرده است. يعنى از عقاب كسى كه در راهى جز راه خدا گام مى نهد. (عقاب من أتى الله من غير بابه). مرحوم صدوق در اينجا بدون اين كه غائله راه بيندازد, حرف خودش را مى زند. يعنى انسانى كه خودش را بنده خدا مى داند, نخست بايد گام در راه خواست خدا بنهد; نه راهى كه خود برمى گزيند. بعد از گذشت چندين باب, آن گاه وارد باب عقاب شرك مى شود. اين نشان مى دهد كه مرحوم شيخ صدوق, يك متفكّر امامى مذهب بيدار است كه هيچ گاه نمى خواهد عواطف مخالفين خود را جريحه دار كند و در ضمن به بيان معتقدات حقه خود نيز مى پردازد. اين گونه مشى, او را متفكّرى محبوب كرده بود; به گونه اى كه حدود پنجاه نفر از مشايخ اهل سنّت به او اجازه نقل حديث دادند.
كتاب هاى ايشان از قبيل معانى الاخبار, موضوعات بكرى دارد; اين كتاب گر چه از نظر حجم, كتاب كوچكى است; امّا از نظر محتوا, بسيار غنى و سنگين است. چاپ آثار مرحوم علامه شيخ شوشترى و ديگران
اوّلين بارى كه با علامه شوشترى ملاقات داشتم و صحبت از كارهاى من به ميان آمد, گفتم: من چنين تصوّر مى كنم كه يك حديثى عيب هايى را دارد. امّا به لحاظ اين كه در كتاب هايى مانند كتاب من لايحضره الفقيه يا كافى و يا تهذيب ـ كه تقريباً اصول اوّليّه فرهنگ تشيع است ـ نقل شده است, نمى توانم جسارت كرده و بگويم اين عيب ها را دارد. ايشان فرمودند من كتابى در اين موضوع نوشته ام; براى شما مى فرستم, اگر مورد پسند بود, آن را چاپ كنيد. سپس كتاب الاخبار الدخيله را فرستادند. كه كتاب محققانه و عالمانه اى بود. خيلى روى آن وقت صرف شده و دقّت به عمل آمده بود. البتّه آنچه ايشان مى فرستاد, به صورت كتاب نبود. مطالب را ايشان روى برگ هاى جدا از هم يادداشت فرموده بودند كه مجموع همان برگ ها را مى فرستادند تا اين كه آنها را به صورت كتاب چاپ كرديم. بعد من از ايشان سؤال كردم كه شما روى متون كار كرديد, يا اين كتاب را در ضمن كار ديگرى فراهم آورديد؟ ايشان فرمودند من كتاب لمعه را شرح مى كردم; در ضمن اين شرح, اخبار را تحقيق مى كردم و اين, يادداشت هاى آن تحقيقات است. سپس از ايشان خواستم تا كتاب شرح لمعه را نيز بفرستند; قسمت تجارت آن را فرستادند. كه آن نيز كتاب محققانه و پرفايده اى بود. تمام مطالب آن را تحقيق كرده و چيزى فروگذار نكرده بودند. تنها به نقل موجود اكتفا نشده; بلكه همه احاديث و نصوص را با متون ديگر تطبيق كرده بودند. چنين كارى را كسان ديگر ندارند و چون ايشان, خود يك رجالى بزرگ و قوى است و در زمينه علم رجال يك محقّق به تمام معنا است; از اين نظر نيز, كتاب ايشان قابل اهميت است.
گاهى در كتاب هاى عالمان بزرگ در اين زمينه ضعف هايى ديده مى شود. در جاهايى احاديث مراسيل به عنوان مسانيد, و حسنه به جاى صحيحه, و مقطوعه به عنوان متصل نقل شده كه حكايت از كم توجّهى آنان دارد. در كتاب ايشان علاوه براين كه اين عيب نيست, عيب هاى موجود در كتاب هاى ديگر نيز گفته شده است. بر آن شدم كه چاپ اين كتاب شريف را برعهده گيرم, چرا كه درست مانند تحقيق در متون مى ماند. آنچه من در زمينه متون كار مى كردم, به انگيزه اين بود كه در فقه مورد استفاده قرار بگيرد و بتواند مرجعى صحيح براى استفاده احكام بشود. و ايشان همين كار را كرده و در زمينه فقهى از نتيجه تحقيق خود استفاده كرده و زحمت بسيار كشيده بود. و كار سطح بالايى انجام يافته بود.
حال, علما ارزش اين كتاب را قدر مى نهند يا نمى نهند, امر ديگرى است و حجاب معاصر بودن در ميان اهل يك فن, حجاب بسيار ضخيمى است كه از قديم بوده است. با كمال تأسف, به آثار بزرگان معاصر توجه چندانى نمى شود; به ويژه اگر فرد, گمنام و غير مشهور نيز باشد.
امّا هدف من تنها احياى متون نبوده است. چرا كه من مى خواستم به چاپ و عرضه آثارى بپردازم كه براى جامعه مفيد باشد. لذا مجموعه سخنرانى هاى مرحوم شهيد دكتر بهشتى و شهيد مطهرى و جماعتى از فضلاى ديگر را چاپ كردم. همچنين به لحاظ اين كه يك خلاصه روانى از تاريخ صدر اسلام در اختيار عموم باشد, بخش دوّم قصص قرآن را نوشتم كه خلاصه اى از تاريخ پيامبر اسلام است. البتّه بخش اوّل آن را از يك كتاب ديگر كه ترجمه و تصحيح شده بود, اخذ كردم. خلاصه, آنچه مورد نظر من بوده, نياز جامعه امروز براى آشنايى با فرهنگ اسلام و تشيّع بوده است.10 روش تصحيح
براى شروع به تصحيح يك كتاب, نسخه مجاز را ـ اگر وجود داشته باشد ـ متن قرار مى دهيم و با ديگر نسخه ها مقابله مى كنيم. اما اگر نسخه مجاز نبود, سعى مى كنيم كه از اطراف و اكناف نسخه هاى مختلفى پيدا كنيم, تا يقين حاصل شود كه از نسخه واحد استنساخ نشده باشد. نسخه اى از هند, نسخه اى از اروپا, نسخه اى كه نويسنده آن اهل عراق, يا از بخارا باشد. اين نسخه ها را جمع مى كنيم و يكى را متن قرار مى دهيم و سپس بقيه را با آنها مقابله مى كنيم.
اگر اين متون در جايى ديگر نقل شده باشد, مثلاً حديثى در تهذيب آمده باشد جستجو مى كنيم تا آن را در كافى كه متعلق به زمان پيش از آن است, پيدا كنيم. يا اگر شخص ديگرى مثلاً علامه حلى در كتاب خود به حديثى از كافى يا تهذيب تمسك جسته باشد, مرجع را نشان مى دهيم. اگر نسخه مجاز داشته باشيم, مى فهميم كه اين نسخه در اختيار مشايخ بوده و صحيح است, در صورت وجود نسخه مجاز به غير مجاز اعتنا نمى كنيم, مثلاً در اختصاص كه نسخه مجاز نداشتيم, براى اين كه ثابت كنيم اين نسخه تنهايى نيست كه ما از جايى پيدا كرده باشيم و بگوييم اختصاص است ـ چون نسخه اختصاص در اختيار شيخ حر عاملى و علامه مجلسى هم بوده ـ لذا ما آن احاديث را در بحار و وسائل هم نشان داديم و حتى صفحه آن را هم مشخص كرديم تا نسخه اى كه در دست داشتيم اعتبار پيدا كند.11
تصحيح اجتهادى با تصحيح بر مبناى نسخه فرق مى كند و بايد بين اين دو تفكيك كرد, و ما هم همين طور عمل مى كنيم; اما آن قسمت اجتهادى را هرگز در متن نمى آوريم. من در تمام كتاب هايى كه تصحيح كرده ام, هر جا كه متن را غلط دانسته ام, در پاورقى نوشته ام كه اين متن, به نظر من درست نيست; ولى در خود متن دست نبرده ام و آن را همين طور كه بوده, باقى گذاشته ام تا در اختيار استادان و آيندگانى كه از اين پس خواهند آمد, قرار بگيرد. البته گاهى شده است كه نسخه هاى چاپى با نسخه هاى خطى تصحيح شده و قابل اعتماد, تفاوت داشته اند و در اين موارد, متن را مطابق نسخه خطى آورده ايم و در پاورقى نوشته ايم كه در نسخه چاپى, آن گونه بوده است.
اگر عبارت نسخه چاپى واقعاً غلط باشد كه متن را غلط چاپ كرده, آن عبارت را اصلاً نمى آوريم; اما اگر در جايى, متن چاپى و خطى, هر دو معنا داشته باشند, ولى با هم فرق كنند, متن را مطابق نسخه خطى قرار مى دهيم و عبارت چاپى را پاورقى مى آوريم.
اگر در جايى به نظر ما متن (نسخه اصلى) هم غلط داشته باشد, متن را تغيير نمى دهيم; بلكه در پاورقى مى نويسيم كه به نظر ما فلان چيز, درست است يا درست تر است و اين متن, تصحيف شده است. اين روش, هم آسان است و هم مسئوليتى براى ما ندارد و اگر مؤلف زنده بشود و بگويد: (چرا به كتاب من دست زدى؟), مى گوييم: ( دست نزديم. همان است كه بود; فقط ما نظر خود را در پاورقى آورده ايم و به نظر ما اين درست است). ديگران, مانند علامه امينى ـ كه ما اين روش را از ايشان آموخته ايم ـ هم اين شيوه را قبول داشت و مى گفت: اگر اين گونه بنويسيم, ديگر شرعاً مديون نيستيم و متن را هم درست در اختيار خواننده گذاشته ايم.
ما به متن دست نمى زنيم, براى اين كه اگر قرار باشد متن را تغيير دهيم, عده اى هم مى آيند و مى گويند كه تصحيح ما غلط است و… در نتيجه, همه كتاب ها از بين مى رود. همچنين در احاديث و به خصوص احاديثى كه درباره احكام است, ما تصرّفى نمى كنيم; مگر نسخه خطى درست باشد و آن را در متن بياوريم.12 5. ترجمه
اوّل بايد كوشش كنيم كه معناى حديث را درست بفهميم و معناى واقعى آن را درك كنيم, بعد آن را به لفظ فارسى بگوييم.
در مواردى كه مورد شبهه است و مراد مى تواند متفاوت باشد, لازم است در برگرداندن آن الفاظ كاملاً دقيق باشيم, يعنى تنها اين نباشد كه ما از آن, هر چه فهميديم اگر كسى چيز ديگرى فهميد آن هم درست باشد.
من وقتى بعد از ترجمه و چاپ ثواب الاعمال ديدم در بعضى از ترجمه ها ممكن است آنچه من به آن پرداخته ام مراد نباشد و معناى ديگرى مراد باشد, لذا در چاپ دوم متن عربى را هم آوردم كه اگر از متن عربى كسى مطلب ديگرى مى فهمد, آزاد باشد. فكر مى كنم اين روش با احتياط بيشترى همراه باشد. براى مثال, جاهايى كه لفظ آفتاب بود, آفتاب معنى كرده ايم و در مواردى كه خورشيد بوده خورشيد معنى كرده ايم, چرا كه اينها در موارد بسيارى باهم تفاوت دارد.
به عنوان مثال كسى كه تاريخ نهرو را ترجمه كرده, آورده است كه حجاب در اسلام نيست, در حالى كه مؤلفش مى خواسته است بگويد چادر در اسلام نيست. در قرآن هم چنين آياتى داريم كه به آسانى معلوم نمى شود مراد اين معناست يا چيز ديگرى است.
پاره اى اوقات فراموش مى شود كه مطلبى تقرير, نقل قول يا بيان حكم است. در ترجمه بايد رعايت شود كه امام در اينجا بيان حكم مى كند يا مثال مى زند يا اين كه از قول كس ديگرى نقل مى كند. براى مثال در قرآن داريم كه (ولاتنس نصيبك من الدنيا)13 كه اگر در خارج بخواهيم از آن استفاده كرده و به آن استشهاد كنيم چنين معنايى دارد كه (استفاده از دنيايت را هم فراموش نكن, دنيا را مانند رهبانان رها نكن.) گويى خدا اين طور مى فرمايد. در حالى كه اگر به قرآن مراجعه كنيم, مى بينيم قوم حضرت موسى به قارون اين طور گفته اند: (اذ قال له قومه… ).14
يا اين مورد كه (إن ّ الملوك إذا دخلوا قرية افسدوها)15 كه از زبان بلقيس ملكه سبا است.
يا در دو آيه (و إذا بشّر أحدهم بما ضرب للرحمن مثلاً ظل ّ وجهه مسوداً و هو كظيم)16 و (أو من ينشأ فى الحلية و هو فى الخصام غير مبين)17 قرآن نمى خواهد بگويد زن اين طور است, خداوند مى فرمايد شما معتقديد كه زنان اين طور هستند, بعد وقتى مى خواهيد به خدا نسبت بدهيد مى گوييد خداوند چنين موجودى را به خود اختصاص داده و ملك را دختر خود قرار داده است. قرآن مى فرمايد: شما كه در مورد آنها اين طور معتقديد چرا به خدا نسبت مى دهيد؟ اين نكات بايد در ترجمه رعايت شود: بيان حكم است؟ حكايت مى كند؟ نقل قول است؟
گاهى هم پيش مى آيد در اثر يك تصحيف خيلى كوچك و پس و پيش شدن يك واو و يا از قلم افتادن يك واو, معنا خيلى برهم مى خورد و از روى قرائن بايد پيدا كرد.18 مثلاً در خصال صدوق اين حديث نقل شده است: (ثلاثة إن لم تظلمهم ظلموك)19 اگر به اين سه طايفه ظلم نكنى, آنها در حق تو ظلم مى كنند: همسرت, خادمت و كسانى كه در خدمت تو هستند. مفهوم ظاهرى روايت اين است كه به آنها فشار بياور. من هنگامى كه نسخه خراب شده خصال را تصحيح مى كردم, اين طور بود. در حالى كه تحف العقول را كه تصحيح كردم چنين بود كه: (ثلاثه وإن لم تظلمهم ظلموك).20 يك واو اضافه داشت. معنا اين مى شود كه گرچه تو در حق آنها ظلم نمى كنى, آنها تجاوز مى كنند: همسرت, خادمت و كسانى كه براى تو كار مى كنند. يعنى از اينها توقع بيشتر نداشته باش و با آنها مدارا كن و اين تبديل مى شود به يك موعظه و دستور اخلاقى. حال آن كه اگر واو را برداريم يك حكم مى شود, يعنى مواظب خودت باش و به آنها فشار بياور. من هم به قرينه اين كه در كتاب من لايحضره الفقيه حديثى ديده بودم به اين معنا كه اگر تو با اين سه طايفه انصاف بورزى, آنها با تو انصاف نخواهند ورزيد, دريافتم كه همين را مى گويد. در چنين مواردى ممكن است انسان نكاتى را ببيند و بدون توجه به موارد مشابه, ترجمه غلطى ارائه بدهد كه در آن صورت با معنايى كه امام منظور داشته, مغايرت خواهد داشت.
مترجم حديث بايد به تمام كتب تسلط داشته باشد و آنها را ببيند. مثلاً حديثى در اول كافى و تهذيب و كتاب من لا يحضره الفقيه (باب طهارت) آمده است كه امام مى فرمايد: (خداوند به اين امت ـ كه امت مرحومه باشد ـ منت گذاشت و آب را مطهر قرار داد; زيرا در بنى اسرائيل رسم بوده كه اگر كسى بدنش به بول متنجس مى شد, اينها بايد آن موضع را با مقراض قطع مى كردند, يعنى گوشت هاى بدنشان را قيچى مى كردند. (كان بنواسرائيل اذا اصاب احدهم قطرة بول قرضوا لحومهم بالمقاريض… ); بنى اسرائيل ـ كه مراد يهود است ـ وقتى بدنشان با بول نجس مى شد وظيفه داشتند كه موضع نجس شده را با مقراض قطع كنند. اين حديث كه در كتب فوق, همچنين در وسائل و وافى هم به همان ترتيب آمده است, به هيچ وجه قابل قبول و پذيرش نيست از جهت اين كه اگر مجبور به بريدن قسمت متنجس باشند, نبايد هيچ وقت بول كنند و خود يهود هم سخت منكر هستند. وقتى با علامه شعرانى ـ رحمة الله عليه ـ صحبت كردم, فرمودند: من اين مشكل را حل كرده ام و مدت ها قبل آن را نوشته ام. بعد هم آن نوشته را به من نشان دادند. 21 در آنجا آمده بود كه اگر يهوديان در روز عبادتشان ـ مثلاً روز شنبه ـ مى خواستندبه محل عبادت بروند و در راه متنجس به بول مى شدند, آنها را به محل عبادت راه نمى دادند, حتى اگر تطهير هم مى كردند, باز هم حق نداشتند وارد عبادتگاه شوند, كه قطع, باقطع لحوم اشتباه شده بود. قطع, يعنى جدايى; مثل قطع رحم. بعد مرحوم شعرانى اصل حديث را نشان دادند كه در تفسير على بن ابراهيم قمى در ذيل آيه شريفه (… و يضع عنهم اصرهم… ) موارد اصر را نشان مى دهد. 22 على بن ابراهيم بيش از صد سال قبل از صاحب كتاب من لايحضره الفقيه و تهذيب زندگى مى كرده است و شيخ صدوق با واسطه پدرش از او حديث نقل مى كند, ولى كلينى بلاواسطه اين كار را انجام مى دهد. 23 كناره گيرى به قطع عضو تبديل شده, و حديث روشن و قابل قبول است. بايد مصحّح به اين امور جدّاً توجه داشته باشد, يا كاتب دقيق باشد. 24
مسئله ديگر رعايت مقام خود راوى است كه دخالت در ترجمه دارد. مثلاً كسى از اهل حجاز در مورد غسل از امام سؤال كرده است كه باران آمده و مقدارى آب جمع شده, مى توان با آن غسل كرد؟ امام مى پرسد: آب تا كجاى پايت مى رسد؟ جواب مى دهد كه تا قوزك پا و چقدر در چقدر است. امام مى فرمايد كه اشكال ندارد; با آن آب مى توانيد غسل كنيد. يا روايتى ديگر آمده است كه چقدر وزن آن باشد؟ راويانِ اين روايات را بايد در نظر گرفت و توجه كرد كه يكى اهل حجاز است و در آنجا آب بسيار كم است و امام به كم ترين حد مكان سؤال كننده حكم كرده است, اما در جاهايى كه آب فراوان است و شخص كاملا مى تواند از آب به سادگى استفاده كند, آنجا حد كامل را گفته اند و تعارضى بين دو خبر نيست.
نكته ديگر اين كه غالب احاديث نقل شده, منشأيى در قرآن دارد. لذا در ترجمه احاديث بايد كوشش شود كه حتى المقدور آيات قرآنى آنها پيدا شود و مترجم كاملا با قرآن آشنا باشد; در غير اين صورت اعوجاجى در ترجمه پديد خواهد آمد, و به ناچار به امام نسبت داده مى شود.
مترجم بايد رجال را هم خوب بشناسد. گاهى راوى, فقيهى بلند پايه و گاهى يك فرد عادى است. توجه به اين موارد لازم است.25 6. حاصل عمر
تجربيات بنده تنها آنچه در عمل به آن رسيدم, اين است:
نخست آن كه از كار فردى نبايد خشنود بود و به آن نبايد چندان دل بست. چرا كه در آراى جمع, نورى پيدا مى شود كه رأى انفرادى فاقد آن است. فرد محقّق هر چه دانشمند و قوى باشد, باز در جهاتى احتياج به هميارى و همفكرى ديگران دارد تا مسائلى از ديد او مخفى و برايش مكتوم نماند. هر كتابى را كه بنده با كمك ديگران كار كردم, بهتر و نتيجه اش رضايت بخش تر بوده است.
متونى كه تصحيح و تنقيح مى شود, مطالب غامض و مشكلى دارد كه بايد در پاورقى آن را شرح كرد. در اين جهت بايد از متخصص همان مطالب يارى گرفت. براى يك محقّق, زانو زدن در مقابل اساتيد فنونِ مختلف يك امر طبيعى است. او بايد براى اتقان اثر خود چنين روحيه اى را دارا باشد.
هنگامى كه بر روى كتاب كافى كار مى كردم, در بخش توحيد آن خدمت مرحوم علاّمه طباطبايى مى رسيدم و از ايشان درخواست كمك مى كردم كه ايشان هم با كمال بزرگوارى مى پذيرفتند. همچنين ساليان زيادى را كه از حضور و همراهى مرحوم استاد ميرزا ابوالحسن شعرانى بهره مند مى گشتم, ساليان بسيار موفق و خوبى مى دانم. آشنايى من با آن مرحوم نخست به هنگام چاپ تفسير ابوالفتوح بود كه از ايشان درخواست كمك كردم.
در كار تحقيق, هر گاه موضوعى از قدرت و عهده مصحّح خارج بود, بايد از اساتيد فن كمك بگيرد. قبول اين نكته براى من بسيار راحت بود; براى هر محقّق و مصحّحى كه انتظار توفيق دارد نيز بايد چنين باشد. اگر اين گونه نباشد, و مطالبى غلط را به لحاظ عدم رجوع به كارشناس بياورد, همه آن غلط را مى بينند و به طور كل ارزش و اعتبار كار او خدشه دار مى شود. هيچ گاه نبايد به تصوّرات غلط, خود را از مواهب بهره گيرى از افكار و انديشه هاى والا محروم ساخت.
در زمينه احياى متون و مواريث فرهنگى, شيوه دنياى تحقيق ـ كه برگرفته از محقّقين اروپايى است ـ ايجاب مى كند كه ملاك را قديمى ترين نسخه بگيريم و نزديك ترين آن را به زمان تأليف, محور قرار دهيم. البتّه اين قدمت, نسبى است و از ميان آنچه در اختيار محقّق است, انتخاب مى گردد. در ابتدا, من نيز چنين روشى داشتم; امّا به زودى متوجّه شدم كه اين شيوه, تمام نيست به ويژه در تصحيح متون روايتى ما; چرا كه گاهى رواياتى از متون مورد نظر در كتاب هاى ديگر عالمان بزرگ نقل شده كه حتّى از آنچه در كهن ترين نسخه در نزد محقّق آمده است, درست تر به نظر مى آيد. در اينجا بايد صحيح ترين نسخه اى كه عرض بر مشايخ شده و امضا دارد, ملاك باشد; نه قديمى ترين آنها. نيز ما بايد نسخه اى را كه منقولاتش با منقولات ديگر عالمان از آن كتاب ـ كه صحيح تر به نظر مى آيد و بيشتر سازگارى دارد ـ ملاك قرار بدهيم; ولو قديمى ترين نسخه نباشد. ملاك, صحّت نسخه است; نه قدمت آن. البتّه با انتخاب نسخه صحيح تر ما از مراجعه به كتب ديگر كه احياناً رواياتى را از متن مورد نظر نقل كردند, بى نياز نيستيم. چرا كه اين امر خيلى رهگشاست. چه بسا در نسخه ما مشكل غيرقابل حلّى به لحاظ افتادگى يا اشكال ديگرى است كه با اين مراجعه به راحتى حل مى شود.
در اين زمينه به طور مثال, مراجعه به كتب روايتى اهل سنت خيلى مفيد است. آنچه راويان آنها از ائمه ما نقل مى كنند, روايتى است كه امام از قول پيامبر نقل فرموده است. چرا كه آنها به ائمه به مثابه يك راوى مى نگرند. بنابراين آن روايت بايد در جوامع روايتى آنها از قول پيامبر نقل شده باشد. مثلاً هرگاه سكونى, روايتى را از قول امام صادق(ع) نقل مى كند, مى توان اين روايت را در كتب روايتى آنان از قول پيامبر اكرم از طريق خود سكونى و يا واسطه هاى ديگر نيز پيدا كرد. سرانجام در مقايسه آن دو روايت, به صحيح ترين آن دست يافت و مشكلاتى را كه احياناً در اثر سقط كلمات يا بدى نگارش و مسائل ديگر پيش آمده, حل كرد.
خط كوفى كه رسم الخط رايج زمان مرحوم صدوق و عالمان قبل و معاصر آن بزرگوار بوده است, در زمان ابن مقله به خط نسخ تغيير كرده است. اين مسئله, مشكلاتى را فراهم آورده و اين انتقال تدريجى و آرام آرام, موجب اشتباهاتى شده است كه كار را بر محقّق دشوار كرده است. البتّه اين اشتباهات در استنساخ و تكثير از روى نسخ با رسم الخط كوفى كه هيچ نقطه ندارد, طبيعى بوده است و محقّقين و مصحّحين امروز بايد به آن, كمال توجّه و دقّت را داشته باشند. حتماً بايد در تصحيح به آن مصادر توجّه كنيم. مثلاً وقتى تفسير تبيان شيخ طوسى تصحيح مى شود, تفسير طبرى كه اقوالى از آن در اين تفسير نقل شده و اساس آن است, بايد همراه گردد. البتّه بايد اختلافات را در پاورقى مورد اشاره قرار دهيم, نه در متن.
تجربه به من ثابت كرده است كه اگر بخواهم تفسير طبرى را تصحيح كنم, بايد ديوان كليّه شاعرانى را كه ايشان از آنها نقل قول كرده, گردآورى و مورد استفاده قرار بدهم. و اينجا كار مقابله تنها به ديگر نسخ تفسير طبرى كمال نمى يابد.
در تصحيح يك كتاب, نبايد تنها به نسخ ديگر آن اكتفا كرد; به مصادر آن نيز بايد توجّه كامل گردد. مثلاً آن گاه كه از قاموس در آن نقل قولى شده است, بايد به خود قاموس مراجعه كرد. البتّه در انتخاب مصادر نيز بايد دقّت كامل كرد كه صحيح ترين آن را يافت.
در طول اين ساليان, نابسامانى ها و كمبودهايى نيز در امر تحقيقات, تأليفات و انتشارات براى من رخ نموده است. و اگر به همت دولت و دستگاه هاى اجرايى مسئول, گام هاى مثبتى در اين زمينه ها برداشته شود, خيلى راه گشا خواهد بود.
رنج اين ساليان مى گويد چرا ما نبايد يك مؤسسه كامل و وسيع داشته باشيم تا كل ّ امور تحقيقاتى و مشابه آن را ـ چه از نظر اطلاع رسانى چه از نظر سرويس دهى و مسائل ديگر ـ تحت پوشش و نظارت داشته باشد؟ بايد اطلاعات كاملى در اختيار كليّه مؤسسات تحقيقى و افراد محقّق, از كارهاى در دست انجام, وجود داشته باشد تا بتواند از دوباره كارى ها و اتلاف وقت ها جلوگيرى كند. بهتر است ما ساليانه يكى ـ دوبار مجمعى از محققين و مصححين داشته باشيم تا آنجا ضمن گردهمايى و انتقال تجربيّات, فعّاليت هاى تحقيقى و تصحيحى همگام شود و در راستاى تعالى فرهنگ ما قرار بگيرد. در غير اين صورت, نابسامانى هاى امور چاپ و ديگر مسائل, انگيزه تحقيق, تصحيح, تأليف و ترجمه را در افراد خشكانيده و يا روبه ضعف مى گذارد.
بايد دست سودجويان و كسانى كه فرهنگ قوم را بازار داد و ستد انگاشته اند, از اين فرهنگ كوتاه كرد.
مجامع فرهنگى و دينى ما بيش از جاذبه, به نيروى دافعه مسلّح هستند و با اندك مسائلى, افراد را از خود دور مى كنند. استعدادها, لياقت ها, به مانند گل خوشبو و روح افزايى هستند كه با خار نبايد طرد گردند. بلكه بايد تا حدّ نياز و ارزش به آنان ارج و اهميّت داده شود; آن گاه خود ايشان احساس شخصيت خواهند كرد و از توجهى كه به آنان مى شود, خشنود مى گردند و اين خشنودى, نخستين گام در پيرايش آنان خواهد بود. سيره پيامبر اكرم و ائمه معصومين, توجّه به كمالات و خوبى ها و زدايش بدى ها در پرتو اين توجه بوده است.
بايد فضاى تحقيقات و تأليفات, و اساساً فضاى فرهنگى ما, انديشه هاى خوب و نو را استقبال كند و با آنها به گونه شايسته اى روبرو شود. همچنين فضاى نقد و انتقاد در مسائل فرهنگى, فضايى است كه بايد در كمال سلامت و قوّت, معركه آراء و محل ّ سنجش و انتخاب صحيح از سقيم باشد. تنها در اين صورت است كه ما مى توانيم استعدادها و نيروهاى گوناگون و زيادى را در استخدام اهداف خود كه همان آشنا ساختن دنيا با تعاليم انبيا و به ويژه پيامبر اكرم و ائمه معصومين ـ صلوات الله عليهم ـ است, داشته باشيم.
اين هدف, بسيار بزرگ و مقدس است; هدفى كه حتّى حسين بن على به خاطر آن شهيد شد. بايد آن را خوب درك كنيم و به مقتضاى آن, حركت صحيح داشته باشيم.26 7. آثار
استاد غفارى در طول ساليان تحقيق و پژوهش به تصحيح و تنقيح دست كم پنجاه عنوان كتاب پرداخته است; اين آثار عبارتند از:يك. كتب روايى, فقهى, كلامى1 . اصول كافى (دو مجلد) فروع كافى (پنج مجلد) روضه كافى (يك مجلد), كه هر هشت جلد توسط دارالكتب الاسلاميه چاپ شده است.
اين كتاب از نقاط بسيار درخشان در كارنامه علمى استاد است. و اولين كتاب از كتب اربعه است كه از صورت چاپ سنگى بدين صورت (منقح و مصحح) چاپ شده بود. لذا تصور بر اين بود كه اين كار مخالفينى داشته باشد. نقل مطلب زير بيانگر اين است كه اين كتاب از همان ابتدا مورد استقبال علما قرار گرفته است:
بعد از چاپ اين كتاب آية الله بهبهانى به كتابفروشى اسلاميه مى رود و سراغ آقاى غفارى را مى گيرد. آقاى غفارى مى گفت: ابتدا تصور كردم كه ايشان براى اعتراض آمده اند كه چرا كتاب را بدين صورت چاپ كرده اى؟ ولى هنگامى كه چشم آية الله بهبهانى به من افتاد فرمود: من شخصا به اينجا آمدم تا از شما به جهت چاپ كتاب كافى و در آوردن آن از حالت سنگى به اين وضعيت بسيار زيبا تشكر كنم… .27

يك نمونه از دقت استاد را در تصحيح اين كتاب نقل مى كنيم:
هنگامى كه كافى را تصحيح مى كرديم به حديثى برخورديم كه از حضرت امير سؤال شده بود: (القرع يذبح؟) كدو را بايد سر ببريم؟ حضرت فرمود: شيطان شما را گول نزند, كدو ذبح نمى خواهد. 28 كه دور از ذهن است كسى در مورد سر بريدن كدو از حضرت سؤال كند.
عده اى معتقد بودند كه (قرع) به معناى كدو نيست و نوعى ملخ است, گروهى هم مى گفتند: (قرع) به معناى ولد ناقصه در حيوان است. ولى اگر اين گونه باشد, اين حديث بايد در باب ذبايح باشد و حال اين كه در باب بقولات و سبزيجات است. سرانجام ما به واقعيت امر پى برديم و فهميديم در زمانى كه امام روى كار آمد, معاويه حاضر نبود زير بار امام برود, در نتيجه با عمرو بن عاص مشورت كرد و او گفت: اگر اهل شام با تو باشند مى توانى با على(ع) جنگ كنى, براى امتحان در خطبه نماز جمعه بگو كه شنيده ام از رسول خدا يا حديثى از پيامبر نقل كن كه بايد كدو را سر بريد. معاويه هم اين كار را انجام داد و حديثِ دروغ دهان به دهان نقل شد تا در كوفه از امام سؤال شد: (القرع يذبح؟) و امام فرمود: (لا يذبح).29
استاد غفارى در تصحيح كتاب التوحيدِ اصول كافى از همفكرى مرحوم علامه محمد حسين طباطبايى و علامه محمد تقى جعفرى(ره) استفاده كرده و حواشى آنان را در پاورقى درج كرده است. 2 . كتاب من لايحضره الفقيه(چهار مجلد), شيخ صدوق
در اين كتاب ـ كه اثر فتوايى شيخ صدوق است ـ سندهاى تمام احاديث منقول در آخر كتاب آورده شده است, ولى در بعضى موارد فقط گفته شده است: قال الصادق(ع), قال الباقر(ع)… .
مصحح, اين احاديث را كه سندهايش در ديگر كتاب هاى شيخ صدوق آمده در ذيل احاديث اين كتاب آورده است.
موضوع قابل توجه در اين كتاب اين است كه بسيار دقيق تصحيح شده است; به عنوان نمونه استاد غفارى درباره تصحيح روايتى چنين توضيح مى دهد:
در كتاب مكاسب باب (جواز عمل سلطان) عنوانى دارد كه آيا كار كردن براى دولت غاصب, جائز است؟
در آنجا حديثى نقل مى كند و مى گويد: عبيد بن زرارة نقل كرد كه امام صادق ـ عليه السلام ـ مرا نزد زياد بن عبيدالله فرستاد و پيغام داد كه به او بگويم (او نقص عملك) البته در نسخه هاى مختلف (اذاً نقص عملك) و (اذن بعض علمك) و (اذ نقص عملك) هم آمده است. و حديث يا باب, مناسب نيست و صاحبان وسائل و وافى و بحار همين طور نقل كرده اند, ولى پس از مراجعه به نسخه اى معلوم شد حديث تحريف شده و زياد بن عبيدالله حاكم مدينه بوده است; حضرت صادق شخصى را مى فرستد پيش او و مى فرمايد: (ول ذا بعض عملك). 30 يعنى او را به كارى بگذار, كه به صورت (اذ بعض عملك) تصحيف شده است.31
اين كتاب ترجمه شده و در شش جلد منتشر شده است. متن عربى بالاى صفحه و ترجمه پايين صفحه است. مترجمين عبارتند از: جلد اوّل: محمد جواد غفارى; جلد دوم: محمد جواد غفارى و صدر بلاغى; جلد سوم: صدر بلاغى; جلد چهارم و پنجم: على اكبر غفارى; جلد ششم: على اكبر غفارى و صدر بلاغى.
اين شش جلد به همت نشر صدوق در سال 1369ش چاپ شده است. 3 . تهذيب الاحكام(ده مجلد), شيخ طوسى
استاد غفارى مى گويد كه بعد از ملاقات با مقام معظم رهبرى و به امر ايشان اين كتاب را تصحيح كردم.
از ويژگى هاى مهم اين كتاب, روشن كردن وضعيت رجالى است كه در متن نامشخص بوده, و در پاورقى مشخص شده اند. ويژگى ديگر, توضيح لغات مشكل است.
نيز وى در مواجهه با آيات, نسبت به توضيح و تفسير غير فقهى آنها در پاورقى اقدام مى كند. 4 . الاستبصار فيما اختلف من الأخبار, شيخ طوسى
استاد غفارى ضمن مقدمه اى كوتاه مرحوم شيخ الطائفه طوسى را معرفى كرده است.
شماره صفحه كتاب را در المعجم المفهرس لألفاظ احاديث الكتب الأربعه كنار صفحات اين كتاب آورده اند تا مراجعه و تطبيق الاستبصار و آن كتاب آسان باشد.
همچنين آدرس احاديث را اگر در سه كتاب ديگر (كافى, فقيه, تهذيب) نقل شده اند, ذيل حديث آورده است. موارد اختلاف را از آن كتاب ها متذكر شده و متن را از آن كتاب ها نقل كرده است.
وى در تعليقات سودمندش بر اين كتاب, علاوه بر توضيح لغات مشكل و روايات, تأويل و استنباط فقهى بعضى از علما را آورده است. مرحوم علامه شوشترى تنها عالم معاصرى است كه نظراتش در اين كتاب آمده است.
ويژگى مهم ديگر كتاب اين است كه استاد غفارى با توجه به ديگر آثار شيخ طوسى به ارزيابى رجالى احاديث پرداخته و درجه اعتبار احاديث را در اول آنها متذكر شده است. بدين صورت كه اگر حديث صحيح بوده (صحـ) و اگر مجهول بوده (مجهـ) در ابتداى حديث, قبل از شماره حديث, نوشته شده است.
نيز در جلد چهارم كتاب (باب ترتيب هذا الكتاب و اسانيده…) شرح حال مختصرى از تمام شيوخ شيخ طوسى نوشته است.
اين كتاب كه به يارى آقاى بهراد جعفرى (در تعيين محل احاديث در سه كتاب ديگر) به سرانجام رسيده, توسط انتشارات دار الحديث در چهار مجلد, به سال 1380ش چاپ شده است. 5 . عيون اخبار الرضا, شيخ صدوق
مصحح مقدمه اى در معرفى شيخ صدوق و سفرهاى او آورده و متذكر شده است كه اگر خواننده در اين كتاب به رواياتى برخورد كه با اصول مذهب ناسازگار بود, نقص از شيخ صدوق نيست; چرا كه وى به صِرفِ نقل رواياتى كه به امام رضا مربوط مى شود نظر داشته است. حتى مصنف در متن كتاب به صحّت بعضى از اخبار خدشه نموده است. مثل خبر تحريف قرآن… .
اين كتاب توسط استاد غفارى و حميد رضا مستفيد ترجمه شده است. آقاى مستفيد كه 29 بخش از 69 بخش اين كتاب را ترجمه كرده, تذكرات استاد غفارى را در خلال ترجمه آن بخش ها آورده است. 6 . اعلام الورى, فضل بن حسن طبرسى
كتابى درباره فضائل چهارده معصوم است كه توسط دار الكتب الاسلاميه, تير 1338ش برابر با محرم 1379ق چاپ شده است. 7 . الاختصاص, شيخ مفيد
مصحح در مقدمه اى علاوه بر معرفى كتاب, آدرس روايات را از بحار الانوار و تفسير برهان و ديگر كتب معتبر آورده است, چرا كه ممكن بود توهم شود اين كتاب اختصاص, همان كتاب اختصاصى نيست كه علامه مجلسى و ديگران از آن نقل كرده اند. 8 . ثواب الاعمال و عقاب الاعمال, شيخ صدوق
اين دو كتاب در يك مجلد ابتدا بدون ترجمه چاپ شده بود, ولى بعدها به درخواست بعضى از دوستان توسط خود مصحح ترجمه فارسى شده است. مترجم سعى كرده است ترجمه روانى از اين دو كتاب ارائه دهد. 9 . معانى الاخبار(يك مجلد), شيخ صدوق
مرحوم استاد غفارى, دليل انتخاب اين اثر از ميان آثار شيخ صدوق را چنين مى گويد: ( موضوع اين كتاب داراى اهميت فراوان است; چرا كه در صدد بيان معانى رواياتى است كه از ائمه نقل شده و به نظر غريب و مشكل مى آيند. و به منزله كتابى براى فهم روايات است.)
مصحح در ضمن مقدمه اى كوتاه مى گويد: هنگامى كه دانشمند محترم آقا شيخ عبد الرحيم ربانى شيرازى اطلاع پيدا كرد كه ما تصحيح اين كتاب را شروع كرده ايم, رساله اى در شرح حال مؤلف براى ما فرستاد و ما براى تشكر از او و تكريم وى كتاب را به مقاله اش زينت داديم. اين مقاله در موضوعات زير است: علم و عدالت صدوق, مسافرت ها و ملاقات هاى او با دانشمندان مختلف, مرجعيت او در فتوا, نام اساتيد و مشايخ (كه 252 نيز از آنان را نام برده است), شاگردان و كسانى كه از شيخ روايت كرده اند (نام 27 تن را ذكر كرده است), ولادت و وفات و محل دفن شيخ صدوق.
در بخش خانواده صدوق, شرح حال پدر شيخ صدوق (ابو الحسن على بن حسين قمى) را نوشته و در ادامه به شرح حال برادران (حسين بن على, حسن بن على) و ديگر اقوام وى پرداخته است.
اين كتاب توسط مكتبة الصدوق چاپ شده است. 10 . بحار الانوار (دو مجلد), مرحوم مجلسى,
جلدهاى 77 و 78 كه جلد روضه و مطابق با جلد 17 چاپ كمپانى است. عناوين اين جلد خطب است. مرحوم مجلسى آن را گلزار نام نهاده و به همين جهت اين كتاب به نام روضه بحار معروف شده است. هنگامى كه مرحوم مجلسى از دنيا رفته, روى مسوده بوده و در نتيجه كار كتاب به آخر نرسيده است. در زمان مرحوم كمپانى (ناشر بحار الانوار, 25 جلدى), وقتى قرار شد آن را چاپ كنند, از صاحب مستدرك حاجى نورى (ره) خواستند كه آن را تصحيح كند, ايشان فرمودند: تصحيح اين كتاب محال است. من خودم كتابى در اين موضوع مى نويسم. بعد مرحوم كمپانى, معالم العبر را همراه با اين جلد چاپ كرد.
تصحيح اين جلد به عهده استاد غفارى گذاشته شد. وى تصحيح اين جلد را به شيوه مرحوم مجلسى انجام داده و تمام لغات را معنى كرده است. 11 . شرح اصول و روضه كافى (دوازده جزء در شش مجلد), ملا صالح مازندرانى, اين كتاب به تصحيح و با تعليقه هاى علامه شعرانى چاپ شده است.
اين كتاب شرحى است متوسط بين شرح ملاصدرا و مرحوم مجلسى. امتياز اين شرح اين است كه اگر قول ملا صالح مخالف قول ملا صدرا بوده يا ناقص بوده, قول ملاصدرا را در حاشيه به صورت كامل آورده و قول مرحوم مجلسى را هم ذكر كرده است. نيز داراى فهرست موضوعى است كه علامه شعرانى عهده دار آن بوده اند. 12 . الغيبه معروف به غيبت نعمانى, ابن ابى زينب محمد بن ابراهيم نعمانى از علماى قرن چهارم.
موضوع اصلى اين كتاب حضرت مهدى, تولد و ظهور آن حضرت در آخر الزمان است.
مصحح, مقدمه اى دارد در بيان اين كه چه شد كه كتاب را تصحيح كرد. وى در ادامه درباره موضوع كتاب, صفحاتى چند نگاشته است.
كتاب كه برنده جايزه دوره دوم كتاب سال ولايت است, با عنوان غيبت نعمانى توسط محمد جواد غفارى (فرزند استاد غفارى) ترجمه و در سال 1376 چاپ شده است. ترجمه از متن مصحح است. 13 . منتقى الجمان فى الاحاديث الصحاح و الحسان, حسن بن زين الدين (شهيد ثانى)
مصحح مصادر روايات را از كتب حديثى متقدم استخراج كرده و اگر اختلافى بوده و مؤلف در متن بدان اشاره نكرده است, در پاورقى نوشته است.
نيز اگر قول مؤلف با سخن ديگر علما متفاوت بوده آن را آورده است.
اين كتاب, جايزه كتاب سال جمهورى اسلامى ايران را به خود اختصاص داد. 14 . دراسات فى علم الدراية تلخيص مقباس الهدايه, علامه مامقانى
استاد غفارى علاوه بر تلخيص مقباس الهدايه, سه رساله بر اين كتاب افزوده است: 1 . تاريخ تدوين الحديث و كتابته; 2. فقه الحديث و درايته; 3. فى ذكر بعض ما يجب على الباحث ان يقطع عليه من الالقاب والانساب.
اين كتاب را دانشگاه امام صادق چاپ كرده است. 15 . المحجّة البيضاء فى تهذيب الإحياء(هشت جزء در چهار مجلد), فيض كاشانى
مصحح در مقدمه سخن علامه امينى را در وصف اهل بيت (ع) و برترى كتاب محجّه را بر احيا نقل كرده است. سپس به موارد لغزش هاى غزالى كه در كتاب الغدير جمع آمده, اشاره كرده است. اين كتاب توسط انتشارات جامعه مدرّسين در هشت جزء و در چهار مجلد چاپ شده است. 16 . تحف العقول ابن شعبه حرّانى
اين كتاب با ترجمه نيز چاپ شده است. اعراب گذارى دقيق روايات از ويژگى هاى اين كتاب است.
اين كتاب با مقدمه و پاورقى و ترجمه اعلام كتاب و شرح اخبار مشكله و توضيح لغات در 536 صفحه در 1376ق توسط استاد غفارى چاپ شده و بار ديگر كتاب فروشى اسلاميه آن را با ترجمه محمد باقر كمره اى و با اشراف استاد غفارى در 1400ق چاپ كرده است. در مواردى كه مترجم به خطا رفته, استاد آن را تذكر داده و درستِ آن را نوشته است.